البقرة · الآية ٩٩ · ص ١٥ · جزء ١

• روى الطبري في جامع البيان بإسناده عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: «قال ابن صوريا للنبي ﷺ: يا محمد، ما جئتنا بشيء نعرفه، وما أُنزل عليك من آية بيّنة فنتبعك لها! فأنزل الله عز وجل في ذلك: ﴿وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ آيَاتٍ بَيِّنَاتٍ وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ﴾».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن الآيات البينات هي آيات القرآن العظيم المشتملة على البراهين القاطعة، والمعارف المحكمة، والأخبار الصادقة عما كان وما سيكون، ونعوت النبي الأمي المطابقة لما في التوراة والإنجيل؛ فكلها حجج ظاهرة لا تخفى على منصف.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن أن الفسق في أصل كلام العرب هو الخروج عن الشيء خروجاً شائناً؛ يقال: فسقت الرطبة إذا خرجت عن قشرها، وفسقت الفأرة إذا خرجت من جحرها؛ ومنه سُميت الفويسقة؛ فالمراد هنا الخروج الصريح عن طاعة الله ومقتضى العهد والميثاق.
  • وجاء في صحيح مسلم، كتاب الإيمان (رقم الحديث: ١٤٥)مصدر غير محددحديث رقم ١٤٥ عن النبي ﷺ في وصف حلاوة الإيمان وكراهة العود إلى الكفر بعد إذ أنقذه الله منه، وبيان أن الخروج عنه هو عين الفسق والهلاك.

• بين الزمخشري في الكشاف التوكيد البلاغي المكرر في ﴿وَلَقَدْ أَنْزَلْنَا﴾؛ بالقسم المضمر، واللام، و"قد"؛ وكلها أدوات لرد إنكار المنكرين وتثبيت قلب النبي ﷺ؛ ووصف الآيات بأنها ﴿بَيِّنَاتٍ﴾ دلالة على أنها بلغت الغاية القصوى في الإيضاح والبيان بذاتها وبما احتوت عليه.
  • وحلل ابن عاشور في التحرير والتنوير صيغة الحصر في قوله: ﴿وَمَا يَكْفُرُ بِهَا إِلَّا الْفَاسِقُونَ﴾؛ مبيناً أنه حصر حقيقي؛ فدل على أن كفرهم بالقرآن لم يكن ناشئاً عن قصور في الحجة ولا شبهة في الدليل، بل هو ناشئ حصراً وحتماً عن طبيعتهم الفاسقة المتمردة التي تأبى الخضوع للحق مهما سطع نوره.
  • وأوضح درويش في إعراب القرآن وبيانه إعراب ﴿إِلَّا الْفَاسِقُونَ﴾؛ فالكلام منفي، و"إلا" أداة حصر، والفاعل لكفر هو الفاسقون؛ وهو استثناء مفرغ يدل على التمحيض والتأكيد.
  • ولفت أبو حيان في البحر المحيط (ج١، ص٦٩٠) إلى تعريف ﴿الْفَاسِقُونَ﴾ باللام؛ للدلالة على المعهودين المبالغين في الفسق والتمرد وهم أحبار يهود المدينة ومن شايعهم.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «جاءت هذه الآية كالتتويج لردود القرآن على شبهاتهم؛ فبعد أن أخرسهم في دعواهم على جبريل، وقطع بعداوة الله لهم، عاد إلى أصل القضية وهو هذا القرآن العظيم المنزل على محمد ﷺ؛ ليؤكد أنه آيات نيرات باهرات، وأن كفر أولئك به ليس لنقص فيه، بل لفسق متأصل فيهم يمنعهم من الانقياد».
  • وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص١٢٨) حسن الانتقال من التهديد العام إلى تسلية النبي ﷺ وتثبيته.

• أبان الرازي في مفاتيح الغيب أن وضوح الحجة العقلية والنقلية في القرآن يزيل كل عذر للمكلفين؛ فالآيات بينات بذاتها لمن تدبرها بفطرة سليمة، ولا يحجبها إلا مانع نفسي من الكبر والفسق؛ فإذا وُجد المانع في المحل (وهو قلب الفاسق) لم يؤثر الدليل الواضح، كالشمس الطالعة لا ينتفع بنورها الأعمى لرمد في عينيه لا لظلمة في الشمس.
  • وأكد الشنقيطي في أضواء البيان أن الآية نص على أن الفسق يطلق على الكفر الأكبر المخرج من الملة: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾، وأصله الخروج والتمرد المطلق.

• كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط مبيناً عزاء المصلحين والدعاة عند مواجهة الجحود؛ فليس على الداعية إلا البلاغ المبين وإيراد الحجج البينات؛ فإذا أعرض الخصوم وتكبروا فلا يحزن ولا يشكك في سلامة دعوته؛ لأن المشكلة ليست في الحجة وإنما في فسق النفوس المعاندة وإصرارها على مصالحها.
  • ونوه الشعراوي في خواطره بأن الآية بينة ومبينة لغيرها؛ فالقرآن يحمل دليله في ذاته؛ معجز في بيانه، وفي تشريعه، وفي أخباره الغيبية، وفي أثره في إصلاح البشرية.

• كتب ابن القيم في إغاثة اللهفان (ج١، ص٧٥): «القلب إذا فسق وخرج عن طاعة ربه صار كالمرآة الصدئة المشوهة؛ يرى الحق باطلاً والباطل حقاً؛ فلا ينتفع بالآيات البينات ولو نزلت عليه الجبال؛ فصلاح القلب وطهارته هو الشرط الأول لفهم كلام الله والاهتداء به: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾».
  • وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص١٦٧): «لمسة تثبيت وتقرير؛ هذا الوحي واضح، ناصع، قاطع؛ يحمل شهادة صدقه في صلب تركيبه وحقائقه؛ وما يجحده إلا من فسقت نفسه وفسدت فطرته وانقطعت صلتها بالحق الأصيل في هذا الوجود!».

الدلائل والإشارات:

1. كمال وضوح وبلاغة وإعجاز آيات القرآن الكريم وأنها حجج بينات بذاتها.
2. الكفر بالقرآن بعد وضوح دلائله علامة قاطعة على الفسق والتمرد عن طاعة الله.
3. تسلية قلب النبي ﷺ والدعاة من بعده بأن كفر المعاندين ليس لعيب في الرسالة بل لفساد في المتلقين.
4. تفسير الفسق بالخروج الصريح عن مقتضى الفطرة والعقل والشرع.