البقرة · الآية ١٧ · ص ٤ · جزء ١

• روى الطبري في جامع البيان بسنده الصحيح عن ابن مسعود وعن ناس من أصحاب النبي ﷺ: «فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ: كان المنافقون إذا لقوا المؤمنين قالوا آمنا، فإذا خلوا إلى شياطينهم رجعوا إلى كفرهم؛ فاستضاءتهم بالنار هي إظهارهم الإيمان ظاهراً في الدنيا، وذهاب نورهم هو مصيرهم في الآخرة أو عند فضح سرائرهم وانقطاع حيلهم».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن الاستيقاد افتعال يدل على السعي والطلب الحثيث؛ والمنافقون طلبوا ضوء الإيمان ظاهراً ليدرؤوا عن أنفسهم القتل والسباء، فعوملوا بنقيض قصدهم.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن عن قتادة ومجاهد أن هذا المثل مضروب لمن آمن ثم كفر أو لمن نافق نفاقاً مستحكماً، مستدلاً بحديث ابن عباس في حقن دماء المنافقين في الدنيا ومصيرهم إلى الدرك الأسفل في الآخرة.
  • وجاء في صحيح البخاري، كتاب الرقاق، باب الصراط وجسر جهنم (رقم الحديث: ٦٥٧٣)مصدر غير محددحديث رقم ٦٥٧٣، وفي صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب معرفة طريق الرؤية (رقم الحديث: ١٨٢)مصدر غير محددحديث رقم ١٨٢ عن أبي هريرة رضي الله عنه في شأن النور على الصراط: «فَيُعْطَى كُلُّ إِنْسَانٍ مِنْهُمْ نُورًا، ثُمَّ تُطْفَأُ أَنْوَارُ الْمُنَافِقِينَ»، وهو مصداق قوله تعالى هنا: ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾.

• حرر ابن عاشور في التحرير والتنوير التشبيه التمثيلي في الآية؛ مبيناً أنه تشبيه مركب لهيئة بهيئة، شبّهت هيئة المنافقين في انتفاعهم المؤقت بالإسلام في الدنيا يعقبه هلاك أبدي بحال من استوقد ناراً فأضاءت ثم خمدت وتركته في ظلمة أشد.
  • وفصّل الزمخشري في الكشاف سر إفراد ﴿الَّذِي﴾ وجمع الضمير في ﴿مَثَلُهُمْ﴾ و﴿بِنُورِهِمْ﴾: «الذي هاهنا ليس للمفرد الشخصي، بل هو اسم موصول يقع على الجنس أو الجماعة، كقول الشاعر: وإن الذي حانت بفلج دماؤهم.. فصح عود الضمير جمعاً».
  • ولفت أبو حيان في البحر المحيط (ج١، ص١٠٥) إلى دقة التعبير بالفعل ﴿اسْتَوْقَدَ﴾ بصيغة الاستفعال الدالة على التكلف ومحاولة الإيقاد بمشقة، وهو حال المنافق المتكلف لشعائر الإيمان بغير طمأنينة قلب.
  • وأوضح محيي الدين درويش في إعراب القرآن وبيانه إعراب ﴿فَلَمَّا أَضَاءَتْ﴾: الفاء عاطفة، ولما رابطة أو ظرفية متضمنة معنى الشرط، وجملة ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ جواب الشرط، وتعدية الفعل بالباء أفادت معنى الإذهاب التام والإزالة الجذرية؛ ولم يقل "أذهب نورهم" ليدل بالباء على المصاحبة والإهانة.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «لما فضح الله المنافقين في الآيات السابقة بوصف طواياهم وقبائحهم وتجارتهم الخاسرة في قوله: ﴿فَمَا رَبِحَتْ تِجَارَتُهُمْ﴾، أراد سبحانه أن يجسد هذه الخسارة بمثالين حسيين؛ فبدأ بالمثل الناري الدال على حال من التمس الهدى ظاهراً فخاب باطناً، ليعلم السامع أن خسرانهم ليس خسراناً نظرياً بل هو سقوط في مهاوي الهلاك».
  • وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص٣٨) أن ذكر المثل الناري عقب ذكر الشراء والخسارة هو تدرج من البيان التقريري إلى التصوير المشهدي المؤثر في العقول والقلوب.

• أورد الرازي في مفاتيح الغيب مسألة عقلية بالغة: لِمَ قال ﴿ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ﴾ ولم يقل "بنارهم"؟ وأجاب: «لأن النار فيها أمران: نور وإحراق؛ فالنور فيه الإضاءة والمنفعة والبهجة، والإحراق فيه الأذى والدخان والظلمة والحر؛ فسلب الله عنهم النور وهو خالص النفع، وأبقى عليهم الإحراق والظلمة والنكد؛ وهذا أبلغ في إظهار شقائهم».
  • ودفع الشنقيطي في أضواء البيان شبهة من توهم أن المنافقين كانوا مؤمنين حقاً ثم سلب الله إيمانهم ظلماً؛ فبين بنصوص الكتاب القطعية أن المنافق لم يذق حلاوة الإيمان أصلاً، وإنما مثل نوره كنور النار المستوقدة العارضة التي ليست ذاتية، فكان ذهاب نوره جزاء وفاقاً لنفاقه وخداعه.

• قرر د. طنطاوي في التفسير الوسيط أن هذا المثل يكشف الخواء الباطني الذي يصيب كل حركة أو جماعة تعتمد على المظهر الزائف وتفتقد الصدق الداخلي؛ فإن بهرج الكذب لا يدوم، وسرعان ما ينكشف الزيف عند أول اختبار حقيقي.
  • وبسط الشيخ الشعراوي في خواطره الفرق بين النور الذاتي والنور المستعار؛ فالشمس نورها مستقر لا ينطفئ بنفخة، أما الشعلة المستوقدة فطارئة تنطفئ بأدنى ريح؛ والمنافق اعتمد على إيمان مستعار من بيئة المسلمين فإذا حقت الحقيقة بقي في ظلمات نفاقه.

• فاض ابن القيم في مدارج السالكين (ج١، ص٣٥٥) وإعلام الموقعين (ج١، ص١٥٢) في هذا المثل الناري: «إن الله سبحانه جعل النار مثلاً لقلوب المنافقين التي غلب عليها التكلف والانقطاع؛ فالنار مادتها الحركة والأكل، فإذا فني حطبها انطفأت، وقلب المنافق لا حطب له من الإخلاص واليقين، فبقيت ظلمات الشبهات متراكمة في وجدانه».
  • وكتب سيد قطب في الظلال (ج١، ص٤١): «إنه مشهد حافل بالحركة والانفعال؛ رجل في فلاة مظلمة يجهد نفسه ليوقد ناراً، فإذا استيقظت النار وألقت ضوءها على ما حوله من وحوش ومخاوف فاطمأن قلبه، فاجأته الكارثة بانطفاء النور المفاجئ ليعود إلى ظلام أشد وحيرة أعظم؛ وهكذا النفاق يمنح صاحبه أمناً مؤقتاً كاذباً ليرميه في رعب أبدي».

الدلائل والإشارات:

1. شؤم النفاق وخطره على البصيرة؛ فإن النور المستعار لا يدوم ولا ينفع عند الشدائد.
2. بلاغة القرآن العظيمة في التفريق بين سلب النور وإبقاء الإحراق، مما يضاعف حسرة الهالكين.
3. التنبيه إلى ضرورة طلب نور الإيمان من معدنه الأصيل باليقين والاتباع لا بالتقليد والمظاهر الكاذبة.