البقرة · الآية ١٧٥ · ص ٢٦ · جزء ٢

• روى الطبري في جامع البيان بإسناده عن قتادة ومجاهد والربيع بن أنس في قوله: ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾ قالوا: «والله ما لهم عليها من صبر ولا جَلَد، ولكن ما أجرأهم على العمل الذي يقربهم إلى النار! وقال عطاء الخراساني: ما أجرأهم على النار؛ وقال السدي: ما أدومهم لعمل أهل النار».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن صيغة التعجب في قوله: ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾ تفيد الإنكار والتهكم التام؛ لأن أحداً لا يقوى على عذاب جهنم، فجرأتهم على معاصيها كأنهم مستعدون للصبر على حرها، وهو محال.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن عن الحسن البصري أنه قال عند تلاوة هذه الآية: «والله ما لهم عليها من صبر، وإنها لأكلة لا تشبع، وإنها لنار لا تطفأ، ولكن والله ما أجرأهم على العمل الذي يوردهم النار!».

• فصّل الزمخشري في الكشاف صيغة التعجب في ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾؛ مبيناً أن "ما" نكرة تامة في محل رفع مبتدأ والتعجب متوجه إلى حالهم؛ ومعنى التعجب الصادر من الله تعالى هو حمل السامعين والعباد على التعجب من شدة جرأتهم وتبلدهم؛ والاشتراء استعارة تمثيلية لتبديل الخاسر بالرابح؛ حيث دفعوا الهدى ثمناً ونالوا الضلالة، ودفعوا المغفرة ونالوا العذاب.
  • وحلل ابن عاشور في التحرير والتنوير بلاغة التهكم؛ مبيناً أن التعبير بـ "فما أصبرهم" هو غاية التهكم؛ كمن يرى رجلاً يلقي بنفسه في أتون ملتهب فيقول الساخر: ما أصبره على الحريق! لإظهار كمال سفهه وجنونه.
  • وأفاد درويش في إعراب القرآن وبيانه بأن "أولئك" مبتدأ، و"الذين" خبره، وجملة "اشتروا" صلة الموصول، و"فما" الفاء فصيحة، و"ما" تعجبية نكرة تامة مبتدأ، و"أصبرهم" فعل ماض جامد للتعجب والفاعل مستتر والهاء مفعول به والجملة خبر ما.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «هذا النظم ارتقى بالحجة إلى ذروة التوبيخ والتقريع؛ فلما ذكر قبائح جناياتهم في أكل الرشوة وكتمان الوحي، بين حقيقة صفقتهم الفاشلة؛ ليعلم كل عاقل أنهم لم يربحوا شيئاً، بل باعوا النور بالظلمة، والجنة بالنار؛ وختم بالتعجيب من جرأتهم لقطع أي عذر أو حجة لمتبعيهم».
  • وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص١٩٧) أن الآية تمهد لبيان سبب هذا العذاب وهو تنزيل الكتاب بالحق في الآية التالية.

• حرر الرازي في مفاتيح الغيب الخلل العقلي في "سلوك الإيثار المعكوس"؛ فقال: «إن الفطرة والعقل السليم يقتضيان إيثار النافع الباقي على الضار الفاني؛ وهؤلاء الكاتمون عكست عقولهم القضية فآثروا الضلال على الهدى، والعذاب على المغفرة؛ والجرأة على أسباب الهلاك مع الجزم بوقوع الهلاك سفاهة وجنون عقلي؛ فالآية تدين الجرأة على المعاصي وتلزم العاقل بالخوف من عذاب لا طاقة لأحد به».
  • وشدد الشنقيطي في أضواء البيان على أن النار لا يصبر عليها أحد من الخلائق.

• كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط مبيناً "الصفقات الخاسرة في سوق المبادئ": تكشف الآية عن بؤس الانتهازية السياسية والفكرية؛ فالذي يضحي بمبادئه وشرفه الديني والأخلاقي ليكسب منصباً عاجلاً أو رضا طائفة زائلة، هو في الحقيقة مشترٍ للعذاب والشقاء؛ والآية تدعو الإنسان إلى مراجعة حساباته قبل إبرام صفقاته: ماذا تربح لو كسبت الدنيا كلها وخسرت نفسك ومصيرك الأبدي؟!
  • ونوه الشعراوي في خواطره بأن كلمة "اشتروا" تعني أنهم أخذوا الباطل باختيارهم وبذلوا فيه ثمناً غالياً وهو الهدى.

• كتب ابن القيم في الفوائد (ص١٦٠): «يا ويح من بارز ربه بالمعاصي كأنه يطيق عذابه! لو مستك شرارة من نار الدنيا لصرخت مستغيثاً، فكيف بنار وقودها الناس والحجارة؟! فما أجرأ ابن آدم على سخط ربه وما أضعفه وأعجزه عند لقائه! فاللهم أجرنا من النار برحمتك وعفوك».
  • وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص٣٥٢): «سخرية مريرة تقطر ألماً وخزياً؛ ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾! أي جلد هذا الذي يملكونه؟! وأي عزم هذا الذي يقودهم إلى لظى؟! إنه التمرد الأهوج الذي يرمي بصاحبه في الهلاك وهو يظن أنه من الفائزين».

الدلائل والإشارات:

1. تقرير خسران وبوار صفقة أهل الكتمان باستبدال الضلالة بالهدى والعذاب بالمغفرة: ﴿اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى﴾.
2. التعجيب والإنكار الصارم لجرأتهم الفاسدة على ارتكاب موجبات عذاب النار: ﴿فَمَا أَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ﴾.
3. إثبات أن نار جهنم لا طاقة لمخلوق باحتمالها ولا بالصبر عليها أبداً.
4. التحذير من الانتهازية والمداهنة في دين الله طلباً للمنافع العاجلة الخسيسة.
5. دعوة العبد إلى دوام محاسبة النفس والاستعاذة من موجبات سخط الجبار وعذابه.