البقرة · الآية ٤٦ · ص ٧ · جزء ١

• روى الطبري في جامع البيان بسنده الصحيح عن قتادة ومجاهد وابن عباس رضي الله عنهم في قوله: ﴿الَّذِينَ يَظُنُّونَ﴾ قالوا: «الظن هاهنا في لغة القرآن هو اليقين والاستيقان؛ لأن الآخرة لا ينفع فيها الشك ولا الظن الغالب، وإنما ينجو فيها صاحب اليقين الجازم؛ ومثله قوله تعالى في سورة الحاقة: ﴿إِنِّي ظَنَنتُ أَنِّي مُلَاقٍ حِسَابِيَهْ﴾ أي تيقنت».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن العرب تطلق الظن على اليقين وعلى الشك، وسياق الآية قطعي في إرادة اليقين؛ لأن مدح الخاشعين مبني على استيقانهم بالبعث والرجوع إلى الله.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن شواهد شعر العرب في مجيء الظن بمعنى العلم واليقين، كقول دريد بن الصمة: فقلت لهم ظنوا بألفي مدجج.. سراتهم في الفارسي المسرد، أي استيقنوا.
  • وجاء في صحيح البخاري، كتاب التوحيد، باب قول الله تعالى: ﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَاضِرَةٌ * إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ﴾ (رقم الحديث: ٧٤٣٧)مصدر غير محددحديث رقم ٧٤٣٧، وصحيح مسلم، كتاب الإيمان (رقم الحديث: ١٨٢)مصدر غير محددحديث رقم ١٨٢ عن جرير بن عبد الله رضي الله عنه قال: «كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ ﷺ إِذْ نَظَرَ إِلَى القَمَرِ لَيْلَةَ البَدْرِ، فَقَالَ: أَمَا إِنَّكُمْ سَتَرَوْنَ رَبَّكُمْ كَمَا تَرَوْنَ هَذَا القَمَرَ، لَا تُضَامُونَ فِي رُؤْيَتِهِ، فَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ لَا تُغْلَبُوا عَلَى صَلَاةٍ قَبْلَ طُلُوعِ الشَّمْسِ وَقَبْلَ غُرُوبِهَا فَافْعَلُوا».

• بين الزمخشري في الكشاف دلالة التعبير بـ ﴿يَظُنُّونَ﴾ مبيناً وجهاً بلاغياً لطيفاً: وهو أن الخاشع مع كمال يقينه بالآخرة يبقى وجلاً خائفاً من ألا يقبل عمله أو يظن أنه مقصر، فالظن هنا يشير إلى امتزاج اليقين بالخوف والحذر وعدم الإدلال بالعمل.
  • وحلل ابن عاشور في التحرير والتنوير إضافة الرب إلى ضميرهم في ﴿مُلَاقُو رَبِّهِمْ﴾؛ مبيناً ما فيها من تشريف وإيناس للمؤمنين؛ فالذي يلاقونه هو ربهم المنعم عليهم برعايته ورحمته، وهذا يملأ قلوبهم بالشوق والأمل.
  • وأوضح درويش في إعراب القرآن وبيانه إعراب ﴿مُلَاقُو رَبِّهِمْ﴾: خبر أن، وحذفت النون للإضافة؛ و"ربهم" مضاف إليه مجرور، وجملة ﴿وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ﴾ معطوفة عليها مؤكدة للحصر بتقديم الجار والمجرور.
  • ولفت أبو حيان في البحر المحيط (ج١، ص٣٢٦) إلى دلالة اسم الفاعل "ملاقو" واسم الفاعل "راجعون"؛ لإفادة التحقق والاستقرار في المستقبل كأنه واقع الآن.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «اتصلت هذه الآية بالتي قبلها اتصال التفسير بالمعنى؛ فلما حصر خفة الصلاة والعبادة على الخاشعين، كان السامع يتطلع إلى سر هذه القوة الروحية فيهم؛ فبين أن سر ذلك هو اليقين باللقاء والرجوع، فمن استيقن الجزاء هان عليه العناء».
  • ولفت السيوطي في تناسب الدرر (ص٧٥) إلى المقابلة بين يقين الخاشعين هنا وبين غفلة المكذبين والمنافقين في صدر السورة.

• حرر الرازي في مفاتيح الغيب مسألة اللقاء العقلي؛ مبيناً أن لقاء الله تعالى لا يراد به اللقاء المكاني أو الجسماني المادي، بل يراد به الانكشاف التام لحقائق الغيب ورؤية وجه الله الكريم للمؤمنين ومحاسبته إياهم بالعدل والفضل؛ فالعقل ينزه الله عن المكان والجهة مع إثبات اللقاء والرؤية كما وردت.
  • وأكد الشنقيطي في أضواء البيان أن الإيمان باليوم الآخر هو قطب رحى العمل الصالح؛ فإذا غاب اليقين بالبعث عن القلب فسد العمل وطلب العبد حظه العاجل في الدنيا بالمعصية والخيانة.

• كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط مبيناً أن استحضار الرقابة الإلهية والوقوف بين يدي الله هو الحارس الداخلي الحقيقي لنزاهة الإنسان؛ فالقوانين الوضعية والمراقبة البشرية يمكن التحايل عليها، أما استشعار لقاء الرب العليم فلا يدع لصاحبه فرصة للتفريط.
  • ونوه السعدي في تيسير الكريم الرحمن (ص٦٢) بأن الرجوع إلى الله هو مآل كل الخلائق؛ فالسعيد من قدم لرجوعه ما يبيض وجهه ويثقل ميزانه.

• كتب ابن القيم في الفوائد (ص٩٨): «ملاقاته سبحانه هي موعد الأحباب ومستراح المحبين؛ فكيف يثقل على القلب شيء من التكاليف وهو يعلم أنه مقبل على لقاء الحبيب الأعظم؟! إن الشوق إلى الله يخفف كل كرب وينير كل ظلمة».
  • وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص٨٩): «مشهد الملاقاة والرجوع يملأ الأفق؛ وتصغر في ظله كل مآرب الأرض وأعراضها؛ وتستقر الروح في واحة الأمان الخاشع، فلا يفتنها بريق ولا يرهبها وعيد».

الدلائل والإشارات:

1. اليقين بالبعث والجزاء ولقاء الله تعالى هو الباعث الأكبر على الخشوع والالتزام بالصالحات.
2. ورود لفظ الظن في لغة القرآن الكريم بمعنى العلم واليقين الجازم.
3. التذكير بحتمية الرجوع الفردي والجماعي إلى الله سبحانه للمحاسبة والقضاء.