البقرة · الآية ١٨ · ص ٤ · جزء ١

• روى الطبري في جامع البيان بسنده عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: «﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾: لا يسمعون الهدى، ولا ينطقون به، ولا يبصرونه؛ ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾: إلى هدى ولا إلى توبة».
  • وأكد ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن نفي هذه الحواس ليس نفياً للتركيب الحسي الظاهر، فإنهم يسمعون الأصوات وينطقون بالكلام ويبصرون الأشخاص، وإنما هو نفي لثمرة هذه الحواس ومنفعتها الشرعية، كقوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا لَهُمْ سَمْعًا وَأَبْصَارًا وَأَفْئِدَةً فَمَا أَغْنَىٰ عَنْهُمْ سَمْعُهُمْ وَلَا أَبْصَارُهُمْ وَلَا أَفْئِدَتُهُم مِّن شَيْءٍ﴾.
  • وأورد القرطبي في الجامع لأحكام القرآن في أحكام الصفات وسلامة الحواس أن الآية دالة على أن من لم يستعمل جارحته فيما خلقت له من طاعة الله ومعرفة توحيده فهو بمنزلة من فقدها حكماً وشرعاً.

• قرر الزمخشري في الكشاف أن في قوله: ﴿صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ تشبيهاً بليغاً حذف منه وجه الشبه وأداة التشبيه والمشبه؛ والتقدير: "هم صم، هم بكم، هم عمي"، وحذف المبتدأ للإشعار بأن اتصافهم بهذه العيوب أمر ظاهر مغنٍ عن التصريح بهم.
  • وحلل ابن عاشور في التحرير والتنوير مجيء هذه الأوصاف منونة تنوين تنكير وتعظيم لنفي الجدوى؛ أي صمم فظيع، وبكم مستحكم، وعمى مطبق، وجاء الترتيب بحسب مسالك الإدراك: فالسمع أول أدوات تلقي البلاغ، والنطق أداة التعبير والإقرار، والبصر أداة الرؤية والاعتبار.
  • وبين درويش في إعراب القرآن وبيانه أن ﴿صُمٌّ﴾ خبر لمبتدأ محذوف تقديره "هم"، و﴿بُكْمٌ عُمْيٌ﴾ أخبَار متعاقبة، والفاء في ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ فاء السببية الرابطة للنتيجة بالأسباب؛ أي بسبب تعطيلهم للسمع والنطق والبصر ترتب عليهم انسداد باب الرجوع.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «اتصلت هذه الآية بما قبلها اتصال التعليل والنتيجة؛ فلما ذكر أن الله تركهم في ظلمات لا يبصرون، بين علة ذلك ومصيرهم؛ وهي أن حواسهم المعنوية قد هلكت واستحكمت عليهم الظلمات فلا يرجون إبصاراً ولا رجوعاً».
  • ولفت السيوطي في تناسب الدرر (ص٣٩) إلى التناسب بين انطفاء النار في الآية السابقة وبين عمى البصيرة في هذه الآية؛ فالانطفاء الخارجي وافقه عجز داخلي فتمت عليهم الحيرة من كل جهة.

• فند الرازي في مفاتيح الغيب شبهة من قال: كيف يذمهم الله على الصمم والبكم والعمى وهي نقائص خِلقية جبلية لا مدخل لكسب العبد فيها؟ وأجاب: «إن هذا الوصف ليس على سلب الجوارح الحسية، بل على سلب وظائفها الدينية؛ فالمكلف إذا صرف سمعه عن الحق وصرف لسانه عن التوحيد وصرف بصره عن الآيات، كان هو الجاني على نفسه بإفساد قواه، فاستحق الذم والعقاب العقلي والشرعي».
  • وأكد الآلوسي في روح المعاني أن قوله: ﴿فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ﴾ يقطع شبهة الجبرية؛ لأن امتناع الرجوع معلول لكسبهم السيئ وميلهم إلى الهوى بإرادتهم الحرة.

• وضح د. طنطاوي في التفسير الوسيط أن تعبير القرآن بإلغاء الحواس هو تصوير نفسي دقيق لمن يقفل عقله أمام الحجة؛ فالمنافق يملك الأذن لكنه يعطل الإنصات، ويملك اللسان لكنه يعطل الشهادة بالحق، ويملك العين لكنه يغمضها عن الواقع.
  • وأشار السعدي في تيسير الكريم الرحمن (ص٤٣) إلى أن تعطل قوى الإنسان عن قبول الخير هو أقسى عقوبة يعاقب بها المرء في الدنيا، لأن رجوعه إلى الحق بات متعذراً بتراكم الران على قلبه.

• استنبط ابن القيم في مدارج السالكين (ج٢، ص٤١٢) قانون الخذلان: «إن العبد إذا رد الحق أول مرة عوقب بانسداد منافذ الهدى في المرات اللاحقة؛ فأول الصمم الإعراض، وأول البكم السكوت عن النصح، وأول العمى إغفال الاعتبار، حتى تستحكم العلة فيصير العبد أسيراً لظلمات هواه».
  • وقال سيد قطب في الظلال (ج١، ص٤٣): «كلمات قصيرة، قاطعة، حاسمة: صم.. بكم.. عمي.. ترسم حالة الموات الروحي الكامل، وانقطاع الصلة كلياً بين هذا الكائن وبين الوجود المسبح بنور ربه».

الدلائل والإشارات:

1. حواس الإنسان أمانات إلهية، واستعمالها في غير طاعة الله يؤدي إلى سلب بركتها وثمرتها المعنوية.
2. التحذير من التعصب والنفاق الذي يسلب العبد نعمة الرؤية المنصفة للحقائق.
3. دلالة البلاغة القرآنية على الإيجاز البديع بحذف المبتدآت لتقرير المعنى في الأذهان بقوة وحسم.