البقرة · الآية ٣٩ · ص ٧ · جزء ١

• روى الطبري في جامع البيان بسنده عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآيَاتِنَا﴾ قال: «جحدوا بتوحيدي ورسلي وكتبي؛ ﴿أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ﴾: يعني أهلها المخلدين فيها الذين لا يخرجون منها أبداً».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن الجمع بين الكفر والتكذيب في الآية يدل على اجتماع الجحود الباطني والتكذيب الظاهري؛ فهم كفروا بقلوبهم وكذبوا بألسنتهم، فاستحقوا الخلود الدائم.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن في معنى "أصحاب النار" دلالة الملازمة الدائمة كصحبة الرفيق، مؤكداً إجماع السلف وأهل السنة على خلود الكفار والمشركين في جهنم تأبيداً لا ينتهي.
  • وجاء في صحيح البخاري، كتاب الرقاق، باب صفة الجنة والنار (رقم الحديث: ٦٥٤٨)مصدر غير محددحديث رقم ٦٥٤٨، وصحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب إثبات الشفاعة وإخراج الموحدين (رقم الحديث: ١٨٤)مصدر غير محددحديث رقم ١٨٤ عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله ﷺ: «أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا، فَإِنَّهُمْ لَا يَمُوتُونَ فِيهَا وَلَا يَحْيَوْنَ، وَلَكِنْ نَاسٌ أَصَابَتْهُمُ النَّارُ بِذُنُوبِهِمْ -أَوْ قَالَ: بِخَطَايَاهُمْ- فَأَمَاتَهُمْ إِمَاتَةً حَتَّى إِذَا كَانُوا فَحْمًا أُذِنَ بِالشَّفَاعَةِ».

• بين الزمخشري في الكشاف الاستعارة البلاغية في كلمة ﴿أَصْحَابُ النَّارِ﴾؛ حيث عبر بالصحبة لإفادة الملازمة التي لا انفصال معها، كالصاحب الملازم لرفيقه، وهو تصوير مرعب لعدم الانفكاك عن العذاب.
  • وفصل ابن عاشور في التحرير والتنوير الإشارة بالبعيد في ﴿أُولَئِكَ﴾؛ لإفادة البعد والتحقير وانحدارهم في دركات الخزي والشقاوة.
  • وأوضح درويش في إعراب القرآن وبيانه إعراب ﴿هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ﴾: جملة اسمية مفيدة لثبوت واستقرار الخلود؛ و"هم" مبتدأ، و"فيها" متعلق بخالدون قدم للاختصاص، و"خالدون" خبر مرفوع بالواو.
  • ولفت أبو حيان في البحر المحيط (ج١، ص٢٧٦) إلى عطف ﴿وَكَذَّبُوا﴾ على ﴿كَفَرُوا﴾؛ لبيان أن الكفر القلبي تبعه تكذيب عملي ولساني لآيات الله ورسله.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «اكتمل بهذا المقطع ميزان التقسيم الرباني للبشرية كلها منذ بدء استخلافها؛ فبعد أن بين مصير من اتبع الهدى وهو نفي الخوف والحزن، قابلهم فوراً ببيان مصير من عاند وكذب وهو الخلود في النيران؛ لتكون هذه الآية خاتمة جامعة لقصة بدء الخلق واستخلاف آدم، وبوابة للانتقال إلى مخاطبة أهل الكتاب وتفصيل أحوالهم في المقطع اللاحق».
  • وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص٦٧) براعة التخلص في ختام قصة آدم؛ حيث ختمت بالتحذير من الكفر والتكذيب بالآيات، ليقع الالتفات بعدها مباشرة إلى بني إسرائيل في الآية الأربعين: ﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ﴾؛ لأنهم كانوا أكثر من كفر بآيات الله وكذب رسله مع وضوح العلم عندهم.

• رد الرازي في مفاتيح الغيب على شبهة الملاحدة في عدالة الخلود في النار لعذاب كفر امتد زمناً يسيراً في الدنيا؛ مبيناً بالبرهان العقلي أن الجزاء لا يوزن بزمان المعصية وإنما يوزن بعظم الجناية وقصد المكلف؛ فالكافر كانت نيته وقصده المستقر أنه لو بقي في الدنيا أبد الدهر لبقي على كفره وعناده: ﴿وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ﴾، فكان خلود العذاب جزاء وفاقاً لخلود نية الكفر والجحود.
  • وأكد الشنقيطي في أضواء البيان أن الجمع بين التبشير والإنذار هو المنهج الثابت الذي يحفظ المكلف بين الخوف والرجاء؛ فلا ييأس تائب ولا يغتر مفرط.

• كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط أن الآية تسجل الحقيقة التاريخية الكبرى؛ فمنذ أن هبط الإنسان إلى الأرض انقسمت البشرية إلى معسكرين لا ثالث لهما: معسكر الإيمان والاتباع والنجاة، ومعسكر التكذيب والجحود والخسران، وكل إنسان يختار مصيره بإرادته الحرة.
  • ونوه الشعراوي في خواطره بأن الله تعالى لم يظلم أحداً؛ فقد أقام الحجة، وأرسل الرسل، وأنزل الآيات، وبين طريقي النجاة والهلاك، فمن اختار النار فقد اختارها على بينة.

• ارتجف ابن القيم في طريق الهجرتين (ص٤١٠) عند هذا الختام: «مشهدان حاسمان يحددان مصير الوجود البشري: إما جنة لا خوف فيها ولا حزن، وإما نار لا خروج منها ولا موت! فيا ويح من استبدل جوار الرحمن في الجنات بصحبة الشياطين في الدركات!».
  • وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص٨٠): «ستار يسدل على مشهد البشرية الأول؛ تمايزت الصفوف، وتبينت العواقب، وانتهت رحلة البدايات لتبدأ مواجهة الواقع في حياة الأمم وتاريخ الرسالات».

الدلائل والإشارات:

1. حتمية خلود الكافرين والمكذبين في نار جهنم جزاء وفاقاً لعنادهم وجحودهم.
2. الجمع الدائم في القرآن بين عاقبة الأبرار وعاقبة الفجار لتربية القلوب على موازنة الخوف والرجاء.
3. التمهيد البلاغي البديع للانتقال إلى محاجة بني إسرائيل ودعوتهم إلى الإسلام.