إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

البقرة · الآية ٢٦ · ص ٥ · جزء ١

اعرض كخريطة تفاعلية ←

المعنى المحكم

يرد الحق جل جلاله في هذه الآية على مقالة باطلة وشبهة واهية أثارها الكفار والمنافقون واليهود حين سمعوا الأمثال القرآنية تضرب بالذباب والعنكبوت والنار والصيب؛ فقالوا مستهزئين: هل يليق برب السموات والأرض أن يذكر هذه الكائنات الحقيرة؟! فبين سبحانه أنه لا يمتنع ولا يترك ضرب المثل بأي مخلوق، صغر كحجم البعوضة أو كبر وارتفع عنها في الصغر أو الكبر؛ لأن في خلق البعوضة من لطائف الصنع ودقائق الإعجاز ما يعجز عنه سائر البشر؛ وبموجب هذا المثل ينقسم الناس إلى فريقين: أهل الإيمان يدركون بعقولهم النيرة وحسن يقينهم أن المثل حق نزل بحكمة بالغة من ربهم، أما الذين كفروا فيسخرون ويتساءلون جهلاً: أي فائدة في ضرب هذا المثل؟! فيجيبهم الله بأن هذا المثل محنة واختبار، يضل به كثيراً من المعاندين لخبث طويتهم وسوء مقصدهم، ويهدي به كثيراً من أصحاب القلوب السليمة لطلبهم الحق، وما يصرف الله عن الهداية بهذا المثل إلا الخارجين عن طاعته المتمرغين في الفسق والجحود.

التفسير الأثري وضبط القراءات

روى الطبري في جامع البيان بسنده عن السدي وابن مسعود وابن عباس رضي الله عنهم قالوا: «لما ضرب الله هذين المثلين للمنافقين: ﴿مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا﴾ و﴿أَوْ كَصَيِّبٍ مِنَ السَّمَاءِ﴾ قال المنافقون: الله أعلى وأجل من أن يضرب هذه الأمثال! فأنزل الله الآية. وقال قتادة والحسن: لما ذكر الله الذباب في الحج: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَن يَخْلُقُوا ذُبَابًا﴾ وذكر العنكبوت في سورة العنكبوت، قالت قريش: ما بال هذا الإله يذكر الحشرات والخلق الحقير؟ فأنزل الله رداً عليهم: ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَنْ يَضْرِبَ مَثَلًا مَا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا﴾».
- وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن الحياء في حق الله تعالى من صفات الجلال والكمال اللائقة به سبحانه، ومعناه هنا: لا يترك ولا يمتنع عن الحق وبيانه صغيراً كان المضروب به أو كبيراً؛ فإن الصغير في أعين الناس هو عظيم في الصنعة الإلهية.
- وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن عن علي بن أبي طالب رضي الله عنه قال: «إن الله جعل في البعوضة -مع صغر حجمها- ما جعله في الفيل من الأعضاء وزاد عليها جناحين وإبرة مجوفة، فسبحان من لا يعزب عن علمه شيء».
- وجاء في سنن الترمذي، كتاب الزهد، باب ما جاء في هوان الدنيا (رقم الحديث: ٢٣٢٠)مصدر غير محددحديث رقم ٢٣٢٠، وصححه الألباني في صحيح الترمذي من حديث سهل بن سعد الساعدي رضي الله عنه أن رسول الله ﷺ قال: «لَوْ كَانَتِ الدُّنْيَا تَعْدِلُ عِنْدَ اللَّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ مَا سَقَى كَافِرًا مِنْهَا شَرْبَةَ مَاءٍ».

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

حرر الزمخشري في الكشاف معنى الاستحياء في الآية؛ مبيناً أنه استعارة تمثيلية لترك الفعل؛ لأن المستحي يترك الفعل لانقباض في نفسه، فجاء التعبير بنفي الاستحياء للدلالة على أن ترك ضرب المثل بالحق لا يليق بحكمة الله وبيانه.
- وفصل ابن عاشور في التحرير والتنوير إعراب ﴿مَثَلًا مَا بَعُوضَةً﴾: "مثلاً" مفعول أول ليضرب، و"ما" إبهامية تفيد الشياع والتقليل كقولك "أعطني شيئاً ما"، و"بعوضة" مفعول ثانٍ أو بدل من مثلاً، وقوله: ﴿فَمَا فَوْقَهَا﴾ يحتمل معنيين بديعين: فما فوقها في الكبر كالعنكبوت والذباب، أو فما فوقها في الصغر واللطافة كجناح البعوضة أو ما دونها، وكلا المعنيين مشحون بالإعجاز.
- وبين درويش في إعراب القرآن وبيانه أن جملة ﴿مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَذَا مَثَلًا﴾ استفهام إنكاري خرج مخرج التهكم والسخرية؛ و"ماذا" اسم استفهام، و"مثلاً" تمييز منصوب أو حال.
- ولفت أبو حيان في البحر المحيط (ج١، ص١٦٨) إلى الطباق البلاغي في قوله: ﴿يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا﴾، وكيف قيّد الإضلال بعد ذلك بقوله: ﴿وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ﴾ عدلاً وحكمة.

*البحر المحيط* (ج١، ص١٦٨)البحر المحيط في التفسيرأبو حيان الأندلسي١/١٦٨

النظم وتناسب الآيات والسياق

قال البقاعي في نظم الدرر: «لما ضرب الله المثلين الناري والمائي للمنافقين وعقب عليهما بالوعد والوعيد، وتفطن المعاندون لقوة هذه الأمثال وقهرها لقلوبهم، فزعوا إلى الطعن في ذات المثل وصغر المضروب به ليفسدوا أثر التنزيل، فرد الله كيدهم في نحورهم بهذه الآية الفاصلة».
- وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص٥١) أن الآية تمهد لكشف صفات الفاسقين الخاسرين في الآية التالية، ليعلم المخاطب أن ضلالهم ليس ظلماً من الله بل هو ثمرة فسقهم السابق.

*تناسب الدرر* (ص٥١)تناسب الدرر في تناسب السورالسيوطي٥١

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

فكك الرازي في مفاتيح الغيب الشبهة العقلية التي أثارها الكفار: «المثل يراد به إيضاح المعنى الغامض وتجسيد الحقيقة بالصورة المشهودة، والحكمة تقتضي مطابقة المضروب به للمضروب له؛ فإذا كان حال المنافق في ضعفه وتردده وخسته كحال البعوضة أو العنكبوت كان ضرب المثل بهما هو عين الفصاحة والكمال؛ أما الترفع عن ذكرها فجهل بحقيقة البلاغة».
- وأكد الشنقيطي في أضواء البيان أن إسناد الإضلال إلى الله تعالى: ﴿يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا﴾ إسناد خلق وتكوين مبني على علمه بحال العبد واختياره للضلالة؛ فالقرآن واحد، ينزل على القلوب الطاهرة فيزيدها هدى، وينزل على القلوب الخبيثة فيزيدها رجساً إلى رجسها، كالمطر العذب يسقي الحقل الطيب فيخرج ورداً ويسقي الأرض السبخة فتخرج شوكاً.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط عن الدقة التشريحية في البعوضة: لقد أثبت العلم الحديث أن البعوضة كائن عجيب يحمل مئات العيون المركبة، ومجسات حرارية دقيقة للغاية، وقلباً ينبض، وجهازاً لتميع الدماء؛ فذكرها في القرآن دليل إعجاز يخرس كل معترض متكبر.
- ونوه الشعراوي في خواطره بالفسق؛ مبيناً أن الفسق في لغة العرب هو خروج الرطبة عن قشرتها، فالإنسان الفاسق هو الذي خرج عن فطرته وقشرة طاعته لربه، فاستحق الخذلان.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

حرر ابن القيم في مدارج السالكين (ج١، ص٤٢٠) أثر القرآن على النفوس: «القرآن ميزان القلوب؛ فالمؤمن الصادق إذا سمع أمثال القرآن قال: آمنا وصدقنا، فزادته يقيناً ونوراً، والفاسق المعاند يتخذها وسيلة للجدال والمراء، فيزداد عمى وظلمة؛ فالمثل واحد والنتيجة متباينة بحسب المحل القابل».
- وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص٥٦): «إن أدب المؤمن مع ربه يجعله يستقبل كل ما نزل من عند الله بالخشوع والتصديق، متيقناً أن وراء كل كلمة حكمة كبرى، بينما يتطاول الكافر بوقاحة الجهل ليحاكم كلام الخالق بمقاييسه الهزيلة».

الدلائل والإشارات:

كمال حكمة الله تعالى في ضرب الأمثال بكل ما خلق من صغير وكبير لإبراز الحقائق.
عظمة الصنعة الإلهية في أصغر المخلوقات كالبعوضة مما يحير عقول العلماء.
عدل الله المطلق؛ حيث لا يضل إلا من اختار الفسق والتمرد عن منهج ربه.

*مدارج السالكين* (ج١، ص٤٢٠)مدارج السالكينابن القيم١/٤٢٠*الظلال* (ج١، ص٥٦)في ظلال القرآنسيد قطب١/٥٦