البقرة · الآية ٢٠١ · ص ٣١ · جزء ٢

• روى البخاري في صحيحه، كتاب الدعوات، باب الدعاء باللاتي والقرآن (رقم الحديث: ٦٣٨٩)مصدر غير محددحديث رقم ٦٣٨٩، ومسلم في صحيحه، كتاب الذكر والدعاء (رقم الحديث: ٢٦٩٠)مصدر غير محددحديث رقم ٢٦٩٠ عن أنس بن مالك رضي الله عنه قال: «كَانَ أَكْثَرُ دُعَاءِ النَّبِيِّ ﷺ: اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً، وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً، وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ».
  • وروى مسلم في صحيحه (رقم الحديث: ٢٦٨٨) عن أنس أن رسول الله ﷺ عاد رجلاً من المسلمين قد خَفَتَ فصار مثل الفَرْخ، فقال له رسول الله ﷺ: «هَلْ كُنْتَ تَدْعُو بِشَيْءٍ أَوْ تَسْأَلُهُ إِيَّاهُ؟» قَالَ: نَعَمْ؛ كُنْتُ أَقُولُ: اللَّهُمَّ مَا كُنْتَ مُعَاقِبِي بِهِ فِي الآخِرَةِ فَعَجِّلْهُ لِي فِي الدُّنْيَا! فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ: «سُبْحَانَ اللَّهِ! لاَ تُطِيقُهُ أَوْ لاَ تَسْتَطِيعُهُ؛ أَفَلاَ قُلْتَ: ﴿اللَّهُمَّ رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ فَدَعَا اللَّهَ لَهُ فَشَفَاهُ».
  • وروى الطبري في جامع البيان بإسناده عن ابن عباس وقتادة والحسن وعلي بن أبي طالب في تفصيل "الحسنة"؛ قال علي رضي الله عنه: «حسنة الدنيا: المرأة الصالحة والرزق الواسع والمركب الهنيء؛ وحسنة الآخرة: الجنة والحور العين؛ وعذاب النار: المرأة السوء»؛ وقال الحسن: «حسنة الدنيا: العلم والعبادة، وحسنة الآخرة: الجنة».
  • وذكر ابن كثير في تفسير القرآن العظيم أن هذا الدعاء جمع كل خير وصرف كل شر؛ فحسنة الدنيا تشمل العافية والدار الرحبة والزوجة الصالحة والرزق الواسع والعلم والعمل الصالح، وحسنة الآخرة أعلاها الجنة والنظر إلى وجه الله الكريم.
  • وأخرج القرطبي في الجامع لأحكام القرآن استحباب ختم سائر الأدعية بهذا الدعاء القرآني الجامع اقتداءً بالنبي ﷺ.

• فصّل الزمخشري في الكشاف التنكير في ﴿حَسَنَةً﴾ في الموضعين؛ مبيناً أنه تنكير للنوعية والتعظيم؛ أي حسنة عظيمة تليق بكرم المعطي؛ واستيعاب لفظ "الحسنة" لكل ما يحسن ويسر الإنسان في عاجله وآجله؛ والجمع بين حسنتي الدارين مع الوقاية من النار يمثل حصر وجوه السعادة الإنسانية في أكمل إيجاز وإعجاز؛ وتكرار لفظ "حسنة" مع اختلاف المحل (الدنيا والآخرة) طباق بديع بين الدارين.
  • وحلل ابن عاشور في التحرير والتنوير تقديم طلب حسنة الدنيا على حسنة الآخرة؛ مبيناً أنه ترتب زمني وطبيعي؛ فالإنسان يعيش الدنيا أولاً ويحتاج إلى حسنتها للاستعانة بها على نيل حسنة الآخرة؛ والختام بـ ﴿وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ احتراس وتضرع لبيان أن دخول الجنة إنما هو برحمة الله وفضله والنجاة من عقابه.
  • وأفاد درويش في إعراب القرآن وبيانه بأن "ومنهم" خبر مقدم، و"من" اسم موصول مبتدأ مؤخر، و"ربنا" منادى بأداة نداء محذوفة، و"آتنا" فعل دعاء مبني على حذف حرف العلة الياء ونا مفعول به أول، و"حسنة" مفعول به ثان، و"قنا" فعل دعاء ومفعولاه.

• قال البقاعي في نظم الدرر: «ما أجمل هذا النظم وما أعظم حكمته! فلما فضح الصنف المادي القاصر في الآية السابقة، أشرق هنا ببيان دعاء الصالحين وخيار الأمة؛ فبين كيف تكون موازين الإيمان الرفيعة؛ فلا رهبانية تحرم زينة الدنيا، ولا مادية تسقط الآخرة من الحساب؛ بل توازن رباني رائع يجمع خيري الدنيا والآخرة ويسأل النجاة من النار؛ فتطابق النظم في تصوير كمال المنهج الإسلامي».
  • وقرر السيوطي في تناسب الدرر (ص٢٢٣) أن الآية تتصل ببيان نصيبهم العظيم وجزائهم في الآية التالية.

• حرر الرازي في مفاتيح الغيب الحكمة العقلية في "استيعاب الدعاء الجامع لمراتب السعادة"؛ فقال: «إن السعادات الإنسانية بحكم العقل تنقسم إلى قسمين: سعادة عاجلة وسعادة آجلة؛ والسعادة العاجلة تنقسم إلى نفسية وبدنية وخارجية (مال وجاه)، وحسنة الدنيا تستوعب كل ذلك؛ والسعادة الآجلة الروحية هي الرضوان والجنة ورؤية الله؛ والنجاة من الآلام هي الوقاية من النار؛ فالعقل الصريح يشهد بأنه لا يمكن لعاقل ولا فيلسوف ولا حكيم أن يبتدع دعاءً أجمع ولا أكمل ولا أنفع للإنسان في وجوده كله من هذا الدعاء النبوي والقرآني المعجز؛ فجمعت الآية أصول الحكمة ومقاصد الدين والدنيا».
  • وشدد الشنقيطي في أضواء البيان على أن سؤال حسنة الدنيا وسيلة لطاعة الله لا للبطر والمعصية.

• كتب د. طنطاوي في التفسير الوسيط مبيناً "الإسلام وبناء التوازن الحضاري للإنسان": تقدم الآية شعار الحضارة الإسلامية الرشيدة؛ فالإسلام لا يطلب من الإنسان أن ينسى نصيبه من الدنيا ليكون صالحاً، ولا يسمح له أن يغرق في الشهوات المادية وينسى آخرته ومصيره؛ بل يعلمه أن يعيش في الدنيا متعلماً ومنتجاً ومستمتعاً بالحلال الطيب (حسنة الدنيا)، مع المحافظة على طهارة الروح وبناء الزاد الأخروي (حسنة الآخرة)؛ وهذا التوازن النفسي والوجودي هو العلاج الجذري لتمزق الإنسان المعاصر بين المادية الإلحادية والرهبانية الجافة.
  • ونوه الشعراوي في خواطره بأن الدعاء بـ "وقنا عذاب النار" يطلب صيانة الجوارح عن المعاصي في الدنيا وصيانة الجسد من النار في الآخرة.

• كتب ابن القيم في زاد المعاد (ج٤، ص١٩٠): «هذا الدعاء هو إمام الأدعية وتاجها؛ كان النبي ﷺ يلازمه في طوافه وسعيه وصلاته وخلواته؛ فإذا سأل العبد ربه حسنة الدنيا أصلح الله له معاشه وعافاه، وإذا سأله حسنة الآخرة فتح له أبواب رضوانه وجنته، وإذا وقاه النار عصمه من السيئات في الدنيا ومن العذاب في العقبى؛ فطوبى لمن لهج لسانه بهذا الدعاء المبارك موقناً بالإجابة».
  • وسجل سيد قطب في الظلال (ج١، ص٤٣٠): «دعاء المؤمن المطمئن الواعي؛ يطلب حسنة الدنيا ليعيش كريماً عابداً شكوراً، ويطلب حسنة الآخرة ليفوز بالخلود ورضا الرحمن؛ ويرتجف خوفاً من عذاب النار؛ توازن باهر لا شطط فيه ولا إفراط؛ إنه المنهج الرباني الذي يحفظ للإنسان فطرته وتطلعاته في موكب الإيمان».

الدلائل والإشارات:

1. استحباب وفضل هذا الدعاء القرآني الجامع لخيري الدنيا والآخرة: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الْآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾.
2. الاقتداء بسنة النبي ﷺ حيث كان هذا الدعاء أكثر دعائه في سائر أحواله ومناسكه.
3. شمول "حسنة الدنيا" لجميع الطيبات والنعم المباحة من رزق واسع وزوجة صالحة وعافية وعلم وعمل.
4. شمول "حسنة الآخرة" لمغفرة الذنوب، ورضوان الله، والسلامة عند الحساب، ودخول الفردوس الأعلى.
5. استقرار قاعدة التوازن الإسلامي الأصيل بين عمارة الدنيا الصالحة والعمل للخلود والنجاة في الدار الآخرة.