الأعراف · الآية ٤٨ · ص ١٥٦ · جزء ٨

تبكيت أصحاب الأعراف لصناديد الكفر وأهل الاستكبار؛ قال الطبري في جامع البيان (12/ 460)مصدر غير محدد١٢/٤٦٠: «يقول تعالى ذكره: ونادى أصحاب الأعراف رجالاً من قادة الكفر وصناديد الضلالة في نار جهنم كانوا يعرفونهم في الدنيا بأعيانهم ويعرفونهم اليوم بسيماهم وعلاماتهم من سواد الوجوه وسلاسل النيران؛ كأبي جهل والوليد بن المغيرة وأضرابهم، فقالوا لهم موبخين مقرعين: ما دفع عنكم اليوم من عذاب الله ولا نفعكم ما جمعتم في الدنيا من الأموال والأعداد والرجال، وما أغنى عنكم استكباركم وترفعكم عن الحق وعن طاعة الله ورسله». وأخرج ابن أبي حاتم عن مجاهد قال: «نادوهم بأسمائهم وأعيانهم لما رأوا من ذلهم في النار». وقال ابن كثير (3/ 422)مصدر غير محدد٣/٤٢٢: «هذا خطاب تعنيف من أصحاب الأعراف لكفار قريش وطواغيت الأمم الذين كانوا يفاخرون بكثرة جموعهم وتكبرهم على الضعفاء والمؤمنين، فأراهم الله عاقبة هذا الجمع في قعر الجحيم».

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): 1. المعجم والاشتقاق:

• «أَغْنَىٰ»: الغَناءُ النفع ودفع الحاجة والضر؛ أَغْنَى عَنْهُ كذا: كفاه ونفعه ودفع عنه المكروه؛ ورجل غَنِيٌّ مستغنٍ عن غيره.
• «جَمْعُكُمْ»: الجَمْعُ ضم الشيء إلى الشيء؛ والمراد هنا جمعهم للأموال والعتاد، أو جماعاتهم وأنصارهم وعشائرهم التي كانوا يستنصرون بها.

1. الإعراب والتركيب:
   • «وَنَادَىٰ»: الواو عاطفة، نادى فعل ماض مبني على الفتح المقدر على الألف.
   • «أَصْحَابُ»: فاعل مرفوع بالضمة، وهو مضاف، و«الْأَعْرَافِ» مضاف إليه.
   • «رِجَالًا»: مفعول به منصوب بالفتحة الظاهرة.
   • «يَعْرِفُونَهُم»: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو فاعل والهاء مفعول به، والجملة في محل نصب نعت لـ «رجالاً».
   • «بِسِيمَاهُمْ»: جار ومجرور ومضاف إليه متعلق بالفعل «يعرفونهم».
   • «قَالُوا»: فعل وفاعل، وجملة قالوا بدل اشتمال أو بيان لـ «نادى» لا محل لها.
   • «مَا»: نافية لا عمل لها (أو اسم استفهام إنكاري توبيخي في محل نصب مفعول مطلق أو مفعول به مقدم لأغنى).
   • «أَغْنَىٰ»: فعل ماض مبني على الفتح المقدر.
   • «عَنكُمْ»: جار ومجرور متعلق بـ «أغنى».
   • «جَمْعُكُمْ»: فاعل «أغنى» مرفوع بالضمة، والكاف مضاف إليه، والميم للجمع.
   • «وَمَا»: الواو عاطفة، ما مصدرية (أو موصولة).
   • «كُنتُمْ تَسْتَكْبِرُونَ»: كان واسمها وجملة تستكبرون خبرها، والمصدر المؤول معطوف على «جمعكم» فاعل؛ أي: ما أغنى عنكم جمعكم واستكباركم، وجملة القول في محل نصب مقول القول.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذا المشهد متصل بنظر أصحاب الأعراف إلى أهل النار؛ فحين صرفت أبصارهم إليهم ورأوا هؤلاء الطغاة المستكبرين الذين ملأوا الدنيا ضجيجاً بأموالهم وأحلافهم وجيوشهم، واجهوهم بهذا التبكيت الصاعق؛ لبيان تفاهة القوة المادية الزائفة إذا تجردت من الإيمان والتقوى.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: لماذا خُص «الجمع» و«الاستكبار» بالذكر في هذا التوبيخ دون سائر المعاصي؟

• الدفع والمحاكمة العقلية: لأن الجمع والاستكبار هما الركيزتان الأساسيتان للطغيان الإنساني في كل زمان ومكان؛ فالإنسان إذا جمع المال وكثر أعوانه وأتباعه ظن نفسه مستغنياً وقادراً على قهر غيره {كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ ۖ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ} [العلق: 6-7]، فإذا انضم إلى الجمع داء «الاستكبار» الداخلي ركب رأسه ورفض الانقياد للحق وللرسل وتكبر على المستضعفين؛ فلما كان الجمع والاستكبار هما علة الصد والضلال، خُصا بالتبكيت لإظهار خيبتهما في دفع عذاب الله.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستفهام الإنكاري المتضمن للتهكم: {مَا أَغْنَىٰ عَنكُمْ جَمْعُكُمْ}؛ إبراز للإفلاس التام؛ فأين الجيوش؟ وأين الخزائن؟ وأين العشائر؟ تلاشت كلها وتركوا فرادى يذوقون النكال.
• التنكير في {رِجَالًا}: إشارة إلى تجريدهم من كل ألقاب السيادة والزعامة التي كانوا يحملونها في الدنيا؛ فلم يبق منهم إلا مجرد «رجال» بؤساء في قعر جهنم.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• عدم الاغترار بالقوة المادية والكثرة العددية لأهل الباطل؛ فإن كثرتهم وأموالهم لا تغني عنهم من الله شيئاً إذا حلت قارعة القيامة.
• التواضع لله ولعباده؛ فالمتكبرون يُحشرون يوم القيامة كأمثال الذر يطؤهم الناس بأقدامهم لهوانهم على الله وسوء مغبتهم.