الأعراف · الآية ٤٧ · ص ١٥٦ · جزء ٨

وجل وخوف أصحاب الأعراف عند رؤية أهوال أهل النار؛ قال الطبري في جامع البيان (12/ 458)مصدر غير محدد١٢/٤٥٨: «يقول تعالى ذكره: وإذا حُوِّلت أبصار أصحاب الأعراف ونُقلت رغماً عنهم جهة أهل النار فرأوا ما هم فيه من العذاب والنكال والسواد والأغلال، فزعوا إلى الله واستجاروا به قائلين: يا ربنا لا تجعلنا من أهل هذه النار ولا مع هؤلاء القوم الظالمين الذين ظلموا أنفسهم بالكفر بك وعصيان أمرك». وروى ابن أبي حاتم عن ابن عباس قال: «إذا نظر أصحاب الأعراف إلى أهل الجنة طمعوا في دخولها فقالوا: سلام عليكم، وإذا صُرفت أبصارهم بغير اختيارهم تلقاء أهل النار رأوا سواد وجوههم وزرقة أعينهم وما هم فيه من السلاسل والأغلال، تعوذوا بالله وقالوا: ربنا لا تجعلنا مع القوم الظالمين». وقال ابن كثير (3/ 421)مصدر غير محدد٣/٤٢١: «هذا يدل على كمال افتقارهم وهيبتهم؛ فهم لا ينظرون إلى النار باختيارهم، بل تصرف أبصارهم إليها صرفاً ليروا عظم منة الله عليهم بالعافية، فيستغيثون بربهم تضرعاً وإشفاقاً».

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): 1. المعجم والاشتقاق:

• «صُرِفَتْ»: الصَّرْفُ رد الشيء وتحويله وتوجيهه من وجه إلى وجه؛ صَرَفَهُ يَصْرِفُهُ صَرْفاً، وبناؤه للمجهول يفيد أن هذا التحويل لم يكن بمحض إرادتهم بل حُوِّلوا إليه قهراً للاعتبار والوجل.
• «تِلْقَاءَ»: التِّلْقاءُ مصدر لَقِيَ، ويستعمل ظرفاً بمعنى جهة ومقابلة؛ قعد تِلْقاءَهُ أي حذاءه ومقابله متجهاً نحوه.

1. الإعراب والتركيب:
   • «وَإِذَا»: الواو عاطفة، إذا ظرف لما يستقبل من الزمان خافض لشرطه منصوب بجوابه.
   • «صُرِفَتْ»: فعل ماض مبني لما لم يسم فاعله مبني على الفتح، والتاء للتأنيث.
   • «أَبْصَارُهُمْ»: نائب فاعل مرفوع بالضمة، وهم مضاف إليه، والجملة في محل جر بإضافة إذا.
   • «تِلْقَاءَ»: ظرف مكان منصوب بالفتحة متعلق بالفعل «صرفت» وهو مضاف.
   • «أَصْحَابِ»: مضاف إليه مجرور بالكسرة وهو مضاف، و«النَّارِ» مضاف إليه.
   • «قَالُوا»: فعل وفاعل، وجملة قالوا جواب شرط غير جازم لا محل لها.
   • «رَبَّنَا»: منادى بحرف نداء محذوف منصوب، ونا مضاف إليه.
   • «لَا تَجْعَلْنَا»: لا ناهية تفيد الدعاء والتضرع، تجعلنا فعل دعاء مجزوم بالسكون والفاعل مستتر تقديره أنت ونا مفعول به أول.
   • «مَعَ»: ظرف مكان متعلق بمحذوف مفعول به ثان لـ «تجعل» وهو مضاف.
   • «الْقَوْمِ»: مضاف إليه مجرور، و«الظَّالِمِينَ» نعت مجرور بالياء، وجملة الدعاء في محل نصب مقول القول.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): يعرض النظم صورة نفسية بالغة الروعة؛ فأصحاب الأعراف حين ينظرون إلى الجنة ينظرون بطوعهم وشوقهم ويحيون أهلها بالسلام، ولكن حين يواجهون مشهد الجحيم يُعبر القرآن بالفعل المبني للمجهول {صُرِفَتْ}؛ لأن النفس تكره وتفزع من النظر إلى العذاب والتشويه، فإذا حُولت وجوههم رغماً عنها ارتجفت قلوبهم ولجأوا إلى الاستعاذة والدعاء.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: لماذا طلبوا ألا يُجعلوا «مع» القوم الظالمين، ولم يقولوا: لا تجعلنا في النار؟

• الدفع والمحاكمة العقلية: التعبير بـ {مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ} أبلغ في البراءة والتنزه؛ لأن مجاورة الظالمين وصحبتهم في حد ذاتها عذاب وخزي ونكال نفسي قبل عذاب النار الحسي؛ فالنفوس المؤمنة الطاهرة تأنف من أن تكون في زمرة أهل البغي والجحود أو تحشر في ركابهم؛ فنفوا المعية ليتضمن ذلك النجاة من مكانهم ومن صفتهم ومن عذابهم معاً.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• البناء للمجهول في {صُرِفَتْ}: دقة بلاغية معجزة؛ تفيد أن النظر إلى أهل الجنة كان طبيعياً ومقصوداً بالرغبة والأنس، أما النظر إلى أهل النار فكان صرفاً عارضاً اضطرارياً تأباه العيون وتنفر منه القلوب.
• التضرع بـ {رَبَّنَا} دون وسائط: استغاثة مضطر عاين الخطر، فلا متكأ للعبد إلا على ربوبية خالقه ورحمته.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• كراهية مصاحبة الظالمين في الدنيا؛ فمن كره أن يكون معهم في الآخرة في الجحيم، فليحذر من مشاركتهم ومؤانستهم في الدنيا على ظلمهم وباطلهم.
• دوام اللجوء إلى الله بالدعاء بالثبات والعافية؛ فلا يأمن العبد مكر الله ولا يغتر بعمله، بل يستعيذ بالله دائماً من أن يُسلب الهداية أو يُحشر مع الخاسرين.