بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

استكمال مشهد طرد الشياطين ومصيرهم الأخروي الأليم؛ فالقذف بالشهب إنما هو لطرد الشياطين وإبعادهم وإهانتهم في الدنيا، ولهم فوق هذا الخزي الحسي في الدنيا عذاب دائم مقيم ومؤلم في نار جهنم لا ينقطع ولا يفتر عنهم.
قال الطبري في «جامع البيان» (21/ 15)جامع البيانالطبري٢١/١٥: «يقول تعالى ذكره: يقذفون دحوراً؛ أي طرداً وإبعاداً لهم عن استراق السمع، والدحور في كلام العرب: الطرد والإبعاد، يقال: دحرته فأنا أدحره دحوراً إذا طردته ونحيته، ولهم في الآخرة مع هذا الرجم والطرد عذاب واصب؛ أي دائم لازم ثابت لا يزول ولا ينقطع».
ونقل ابن جرير عن مجاهد وقتادة وابن عباس قالوا: «{دُحُورًا} طرداً ومخزاة، {وَاصِبٌ} أي دائم موجع».
وقال ابن كثير: «{دُحُورًا} أي يدحرون ويرجمون فلا يصلون إلى ما يريدون، {وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ} أي دائم متصل لا ينقطع، كما قال: {وَأَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابَ السَّعِيرِ}».

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{دُحُورًا}: مفعول لأجله منصوب بالفتحة الظاهرة؛ أي يقذفون لأجل طردهم وإبعادهم، أو مفعول مطلق لفعل محذوف تقديره: يدحرون دحوراً، أو مصدر في موضع الحال من الواو في يقذفون؛ أي مدحورين مطرودين. والدحور: الطرد والإبعاد بإهانة وخزي.
{وَلَهُمْ}: الواو استئنافية أو حالية، «لهم» جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر مقدم.
{عَذَابٌ}: مبتدأ مؤخر مرفوع بالضمة الظاهرة.
{وَاصِبٌ}: نعت لعذاب مرفوع بالضمة الظاهرة؛ ومعنى الواصب: الدائم الثابت الشديد المتواصل، ومنه قوله تعالى: {وَلَهُ الدِّينُ وَاصِبًا}؛ أي دائماً ثابتاً.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»):
هذا التقسيم يجمع بين عقوبتي الشياطين؛ العقوبة العاجلة في الدنيا بالرجم والدحور والحرمان من السمع {دُحُورًا}، والعقوبة الآجلة في الآخرة بالعذاب الدائم في السعير {وَلَهُمْ عَذَابٌ وَاصِبٌ}، ليعلم المتصلون بالشياطين من السحرة والمنجمين أن أولياءهم في غاية الخسران في الدارين.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

شبهة توهم فناء الشياطين بالشهاب وسقوط عذاب الآخرة عنهم: قد يتوهم البعض أن الشيطان إذا أحرقه الشهاب في الفضاء مات وانتهى أمره، فكيف يكون له عذاب واصب في الآخرة؟

رد الشبهة بالمحاكمة العقدية لطبيعة الرجم والخلود الجزائي: الشهاب قد يحرق الشيطان إحراقاً يفسد جسده أو يخبله ويطرده دون إفناء تام لذاته حتى يحشر يوم القيامة، أو أن الرجم يصيب المارد في الدنيا جزاء استراقه، والعذاب الواصب مقرر لجنس الشياطين وذواتهم المستحقة للخلود في جهنم، فالأمران لا تعارض بينهما في سنن الله التكوينية والجزائية.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
إيثار لفظ {دُحُورًا}: يحمل دلالة التحقير والصغار والإذلال؛ فالمطرود لا يُطرد بكرامة بل يُدحر دحراً كما يدحر الكلب العقور.
الوصف بـ {وَاصِبٌ}: يلقي ظلالاً من الثقل والاستمرار والدوام الذي يقطع كل أمل في الفرج أو التخفيف؛ فالعذاب ملازم لهم ملازمة لا تنفك.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الاستعاذة من مآل الشياطين؛ فمن اتبع خطواتهم شاركهم في طردهم ودحورهم عن رحمة الله.
استشعار عزة المؤمن بربه؛ فالشيطان الذي يوسوس للإنسان بالخوف هو في الحقيقة كائن مدحور مرجوم مذعور في ملكوت الله.