وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ
وَإِنَّ جُندَنَا لَهُمُ الْغَالِبُونَ
وأن أتباع الله وأنصاره هم الغالبون لمخالفيهم بالحجة والنصرة عليهم.
تفسير ابن كثير: أوضح أن «الجند.» هم المؤمنون المتبعون للرسل؛ فإن كانت الغلبة قد تبدو في بعض الأحوال الدنيوية للأعداء فإن العاقبة والنصر النهائي لجند الله؛ كقوله تعالى: {وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ}.
قال البغوي في معالم التنزيل٤/٥٠اعرض في المكتبة الشاملة: «قوله تعالي: وما منا الا له مقام معلوم ، [يقول جبرائيل للنبي ﷺ: وما منا معشر الملائكة الا له مقام معلوم،] اي ما منا ملك الا له مقام معلوم في السموات يعبد الله فيه، قال ابن عباس: ما في السموات موضع شبر الا وعليه ملك يصلي او يسبح.»
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن١٥/١٣٩اعرض في المكتبة الشاملة: «وقال الشيباني: جاء ها هنا عَلَى الْجَمْعِ مِنْ أَجْلِ أَنَّهُ رَأْسُ آيَةٍ. قَوْلُهُ تَعَالَى:" فَتَوَلَّ عَنْهُمْ" أَيْ أَعْرِضْ عَنْهُمْ.»
قال القرطبي في «الجامع لأحكام القرآن» (ج ١٥، ص ١٣٩): «" حَتَّى حِينٍ" قَالَ قَتَادَةُ: إِلَى الْمَوْتِ. وَقَالَ الزَّجَّاجُ: إِلَى الْوَقْتِ الَّذِي أُمْهِلُوا إِلَيْهِ.»
الجامع لأحكام القرآن١٥/١٣٩اعرض في المكتبة الشاملة
قال الإمام الخطيب الإسكافي في درة التنزيل وغرة التأويل١/١٠٩٦اعرض في المكتبة الشاملة: «الاية الثالثة منها. قوله تعالي: (وابصرهم فسوف يبصرون (١٧٥) . وقال بعده: (وابصر فسوف يبصرون (١٧٩) . للسائل ان يسال عن تعدية هذا الفعل الاول وهو: (وابصرهم) وحذف ما تعدي اليه "ابصر" في الثانية، ثم عن تكرير (وابصر فسوف يبصرون) .». (ج 1، ص 1096).
قال أهل التفسير في بيان النظم في القرآن الكريم٣/٤٥٦اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿وان جندنا لهم الغالبون﴾ (١٧٣) ١٧٣ - ﴿وان جندنا﴾ من اتباع الرسل ﴿لهم الغالبون﴾ ليس بالضرورة بالقوة والحرب، ولكن بغلبة المنطق والاقناع والحجة الاقوي. ﴿فتول عنهم حتي حين﴾ (١٧٤) ١٧٤ - ﴿فتول﴾ ايها النبي، وايها المؤمن في كل عصر ﴿عنهم﴾ عن المصرين علي الكفر، اذ لا اكراه في الدين ﴿حتي حين﴾ دعهم لعلهم يتوبون.».
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«واما الطيب فلا اطيب منه؛ لانه سلم عن خبث القلب حين رميت منه العلقة السوداء. وسلم عن خبث القول، فهو الصادق المصدق. وسلم عن خبث الفعل، فهو كله طاعة. واما الكريم: فقد بينا معني الكرم، وهو له علي التمام والكمال. واما المحلل والمحرم: فذلك مبين الحلال والحرام.»