طه · الآية ٧ · ص ٣١٢ · جزء ١٦

يبين الله تعالى في هذه الآية كمال علمه المحيط بكل ظاهر وباطن، وبكل منطوق ومكنون، وبما هو أدق من السر؛ قال الطبري في جامع البيان (18/280)مصدر غير محدد١٨/٢٨٠: «يقول تعالى ذكره: وإن تجهر يا محمد بصلاتك ودعائك، أو بقراءتك وقولك، فلا ترفع صوتك جهداً؛ فإن الله لا يحتاج إلى جهرك ليعلم ما تقول، فإنه يعلم ما تسر به في نفسك مما لم تنطق به، ويعلم ما هو أخفى من السر». واختلف المفسرون في معنى {السِّرَّ وَأَخْفَى} على أقوال متقاربة مروية عن الصحابة والتابعين:

1. القول الأول: السر: ما أسررته في نفسك إلى غيرك، وأخفى: ما لم تسره إلى أحد بل حدثت به نفسك وحدك؛ وهو مروي عن سعيد بن جبير ومجاهد.
2. القول الثاني: السر: ما حدثت به نفسك في ساعتك، وأخفى: ما لم تحدث به نفسك بعد مما هو كائن في مستقبلك قبل أن يخطر ببالك؛ وهو قول ابن عباس وعكرمة وقتادة والضحاك. قال ابن عباس رضي الله عنهما: «السر: ما أسره العبد في نفسه، وأخفى: ما لم يعمله العبد مما هو عامله والله يعلمه قبل أن يعمله».
3. القول الثالث: السر: كلامك الذي أسررته إلى صاحبك، وأخفى: ما أسررته في ضميرك لم تبده لصاحبك. وقال ابن كثير في تفسيره (5/268)مصدر غير محدد٥/٢٦٨: «أي: يعلم السر وأخفى من السر؛ علمه بجميع المخلوقات ظاهرها وباطنها سواء، فلا يعزب عنه مثقال ذرة، وهو السميع البصير الذي يستوي في علمه الجاهر بالقول والمستخفي بالليل والسارب بالنهار». وفي الصحيحين (البخاري رقم 2992، ومسلم رقم 2704) من حديث أبي موسى الأشعري رضي الله عنه قال: كنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر فجعل الناس يجهرون بالتكبير، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «أيها الناس اربعوا على أنفسكم، إنكم لا تدعون أصم ولا غائباً، إنكم تدعون سميعاً قريباً وهو معكم».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {وَإِن}: الواو استئنافية، {إِنْ} حرف شرط جازم مبني على السكون لا محل له من الإعراب.
• {تَجْهَرْ}: فعل مضارع فعل الشرط مجزوم وعلامة جزمه السكون الظاهر، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره أنت يعود على النبي صلى الله عليه وسلم أو كل مخاطب. والجهر في لغة العرب: إظهار الصوت ورفعه وإعلانه، وضده الإسرار والخفاء.
• {بِالْقَوْلِ}: الباء حرف جر للملابسة أو الآلة، القول اسم مجرور وعلامة جره الكسرة، والجار والمجرور متعلق بالفعل {تَجْهَرْ}.
• {فَإِنَّهُ}: الفاء واقعة في جواب الشرط رابطة مبنية على الفتح، {إِنَّ} حرف توكيد ونصب، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب اسم إن يعود على الله جل وعلا.
• {يَعْلَمُ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، والفاعل ضمير مستتر جوازاً تقديره هو، والجملة الفعلية في محل رفع خبر إن؛ وجملة (فإنه يعلم...) في محل جزم جواب الشرط.
• {السِّرَّ}: مفعول به للفعل يعلم منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة. والسر: الشيء الخفي المكتوم في النفس.
• {وَأَخْفَى}: الواو حرف عطف، {أَخْفَى} اسم معطوف على السر منصوب وعلامة نصبه الفتحة المقدرة على الألف للتعذر، وهو اسم تفضيل دال على ما هو أشد خفاءً من السر (أي أخفى منه)، وقيل: فعل ماض معطوف، والأول هو الراجح المعتمد عند المفسرين والمعربين.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذا الانتقال البديع من استيعاب الملك المكاني {لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا وَمَا تَحْتَ الثَّرَىٰ} إلى استيعاب العلم الباطني النفسي يمثل قمة الإحاطة الإلهية. فمن كان يملك العرش والسماوات والأرض وباطن الثرى، يستحيل أن يعزب عن علمه صوت جاهر ولا همس خفي ولا خطرة في أعماق الضمير؛ فاستوى علمه بالأجرام الكبرى في علوها، وخفايا الأرواح في سرها ودقائقها.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: إذا كان الله يعلم السر وأخفى، فلم شُرع للمسلمين في بعض الصلوات الجهر بالقراءة، ولم يشرع رفع الصوت بالدعاء والتكبير في بعض المواطن كالأذان وتلبية الحج؟

• المحاكمة العقلية والشرعية:
  1. الجهر المشروع في العبادات (كالأذان وقراءة الصلاة وتلبية الحج) لم يشرع لإسماع الله تعالى وإعلامه بحاجتنا؛ فالله يعلم الحاجة قبل أن تُنطق وقبل أن تُخلق، وإنما شُرع الجهر لمقاصد تعبدية واجتماعية تخص المكلفين: كإيقاظ القلوب، وإسماع المأمومين والملائكة، وإعلان شعائر التوحيد وإرهاب الأعداء.
  2. الجهر في ذاته إنما نهي عنه إذا كان على سبيل الصياح والتكلف والرياء أو التشويش؛ أما إذا كان بالميزان الشرعي المعتدل فهو عبادة يؤجر عليها صاحبها.
  3. كمال العلم الإلهي يستلزم استواء الجهر والسر عنده، وهذا يرسخ في عقل المؤمن أن مراقبة الله في الخلوات أولى وأشد من مراعاته في الجلوات.

• أسلوب الشرط الدال على الفرض والتحقيق: {وَإِن تَجْهَرْ}: نبه بالجهر الظاهر ليدل على ما دونه من الإسرار بطريق الأولى؛ فكأنه يقول: إن تجهر فالله غني عن جهرك، فكيف بما أسررت به؟
• التدرج الدقيق في مراتب الخفاء: من الجهر إلى السر، ثم ترقى إلى {وَأَخْفَى}؛ وهذا إعجاز بياني فريد يدل على أن هناك مراتب من الخفاء لا يحيط بها عقل الإنسان نفسه (كخواطر المستقبل وبواعث النفس الدفينة)، والله سبحانه يحيط بها علماً قبل أن تنبت في الفؤاد.
• في البعد التدبري: ما أعظم هذا الأدب القرآني الرفيع! حين يقف العبد في صلاته يناجي ربه خافضاً صوته، مستيقناً أن دقات قلبه وخلجات روحه معلومة مكشوفة أمام سميع بصير، فيمتلئ حياءً وإخباتاً.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: تعليم الناس أدب الدعاء والذكر بالسكينة والوقار، والابتعاد عن الصراخ والتكلف الذي يفسد خشوع القلوب.
• توجيه تربوي: مراقبة السرائر؛ فالإنسان قد ينجح في إخفاء أسراره عن الخلق، لكنه مكشوف تماماً أمام من يعلم السر وأخفى؛ وصلاح السريرة هو أصل قبول الأعمال.
• التوجيه العملي والوجداني: دوام المراقبة والاستحياء من الله في الخلوات؛ وتطهير النفس من النيات الفاسدة وخطرات الرياء، واستشعار قربه ولطفه في كل لحظة.