طه · الآية ٣٢ · ص ٣١٣ · جزء ١٦

يبين الله جل وعلا في هذه الآية الكريمة غاية موسى الكبرى في شأن أخيه هارون؛ وهي منحه شرف النبوة والشركة التامة في حمل الرسالة الإلهية؛ قال الطبري في جامع البيان (18/320)مصدر غير محدد١٨/٣٢٠: «يقول تعالى ذكره: واجعله شريكاً لي في النبوة والرسالة التي أرسلتني بها، وفي إبلاغ وحيك إلى فرعون وقومه». وقال ابن كثير في تفسيره (5/273)مصدر غير محدد٥/٢٧٣: «{وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي} أي: في النبوة والرسالة والبلاغ؛ فسأل الله تعالى أن يشركه في النبوة، فاستجاب الله له كما قال: {وَوَهَبْنَا لَهُ مِن رَّحْمَتِنَا أَخَاهُ هَارُونَ نَبِيًّا}». وقال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن (11/197)مصدر غير محدد١١/١٩٧: «سأل موسى ربه أن يجعل هارون نبياً رسولاً شريكاً له في أمر الدعوة، ففعل الله ذلك؛ وهذا من أعظم الدلائل على عظيم منزلة موسى عند الله وكرامته عليه؛ إذ سأل النبوة لغيره فأُجيب». وقال السعدي في تفسيره (ص 503)مصدر غير محدد٥٠٣: «سأل إشراكه في النبوة وتبليغ الرسالة؛ لتجتمع طاقاتهما في الدعوة إلى الله ومواجهة طاغية مصر، ولتتوزع الأعباء بينهما بتعاضد ومحبة».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {وَأَشْرِكْهُ}: الواو حرف عطف، {أَشْرِكْ} فعل دعاء مبني على السكون الظاهر، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره أنت يعود على الرب جل جلاله، والهاء ضمير متصل مبني على الضم في محل نصب مفعول به أول يعود على هارون. والإشراك في لغة العرب: جعل الشيء بين اثنين فصاعداً بحيث يكون لكل واحد منهما نصيب وحصة فيه.
• {فِي أَمْرِي}: في حرف جر للظرفية المجازية، أمر اسم مجرور وعلامة جره الكسرة المقدرة على ما قبل ياء المتكلم، والياء مضاف إليه؛ والجار والمجرور متعلق بالفعل {أَشْرِكْ}، وهو في موضع المفعول الثاني لأشرك. والمراد بأمري: أمر الرسالة والنبوة والبلاغ.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): هذا التتويج المبارك لمطالب موسى يمثل قمة التجرد الإيماني؛ فلم يطلب هارون ليكون خادماً أو تابعاً مأموراً، بل طلبه ليكون شريكاً في قمة المجد النبوي والتكليف الرسالي: {وَأَشْرِكْهُ فِي أَمْرِي}. وهذا النظم يكشف خلو قلب موسى من أي أثر لحب التفرد بالرياسة أو احتكار الشرف؛ فالداعية الصادق المخلص يفرح بكثرة الشركاء في حمل أمانة الدين، ويوقن أن اتساع دائرة القادة المخلصين هو الضمانة الحقيقية لانتصار الحق.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: كيف تجوز الشركة في أمر النبوة، وهي أعظم المراتب وأجلها؟

• المحاكمة العقلية والقرآنية:
  1. النبوة فضل إلهي يؤتيه الله من يشاء، ولا مانع عقلاً ولا شرعاً من تعدد الأنبياء في الزمان الواحد والمكان الواحد إذا اقتضت حكمة الله ذلك ومصلحة الدعوة؛ وقد بعث الله إبراهيم ولوطاً في زمن واحد، وإسماعيل وإسحاق ويعقوب، وزكريا ويحيى وعيسى، وبعث إلى القرية رسولين فعززهم بثالث: {إِذْ أَرْسَلْنَا إِلَيْهِمُ اثْنَيْنِ فَكَذَّبُوهُمَا فَعَزَّزْنَا بِثَالِثٍ}.
  2. الشركة هنا ليست منازعة في السلطان، بل هي تكامل في التبليغ والنصح؛ فموسى هو الرسول الأصيل صاحب الآيات الكبرى والمناجاة، وهارون ردء له ووزير ونبي مؤازر يصدقه ويبين عنه بلسانه الفصيح؛ فتكاملت المهمة على أتم الوجوه.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التعبير بـ {أَشْرِكْهُ}: إعلاء لقيمة الشراكة الإيجابية والتكامل في العمل الدعوي؛ فالشراكة تقتضي المساواة في شرف التكليف وتوزيع المسؤوليات بالعدل والتراضي.
• إضافة الأمر إلى نفسه {فِي أَمْرِي}: تلطف وإشعار بعظم المسؤولية التي يراها أمره وشأنه، فيريد أن يفيض من هذا الشرف على أخيه.
• في البعد التدبري: من علامات الإخلاص التام في الدعوة أن تتمنى أن يفتح الله على إخوانك كما فتح عليك، وأن يظهر الحق على ألسنتهم كما يظهر على لسانك، دون غيرة أو استئثار بالصدارة.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: إشراك الكفاءات الشابة والقدرات الواعدة في قيادة العمل الإسلامي؛ ونبذ عقلية الإقصاء والاحتكار التي تدمر المؤسسات الدعوية.
• توجيه تربوي: التربية على نكران الذات وحب الخير للآخرين؛ فالمؤمن الحقيقي هو الذي يسعى لرفع إخوانه ومشاركتهم في أعلى مراتب الشرف.
• التوجيه العملي والوجداني: الدعاء للإخوان بالرفعة والتوفيق في الدين؛ والفرح بكل إنجاز يحققه أهل الحق في أي ميدان من ميادين الخير.