طه · الآية ٢ · ص ٣١٢ · جزء ١٦

يبين الله تعالى في هذه الآية الكريمة الغاية الكبرى من إنزال القرآن الكريم، نافياً عن نبيه وعن كل متمسك بالوحي وصمة الشقاء والعناء؛ قال الطبري في جامع البيان (18/274)مصدر غير محدد١٨/٢٧٤: «يقول تعالى ذكره لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: ما أنزلنا عليك يا محمد هذا القرآن لتتعب بقيامك به بالليل وصيامك بالنهار، وتجهد نفسك بما يثقل عليك من فرائضه وحدوده، ولكن أنزلناه رحمة لك ونوراً وراحة». وفي سبب نزول الآية، أخرج عبد الرزاق وابن جرير الطبري وابن أبي حاتم عن مجاهد وقتادة قالا: «كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا صلى قام على رجل ورفع الأخرى مخافة أن يغلبه النوم من شدة طول القيام والاجتهاد في العبادة، حتى كادت قدماه تتورمان، فقال كفار قريش: ما أنزل الله على محمد هذا القرآن إلا ليشقى به! فأنزل الله تعالى: {طه * مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ * إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ}». وروى ابن كثير في تفسيره (5/267)مصدر غير محدد٥/٢٦٧ عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله: {مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ} قال: «لا تتعب نفسك، إنما عليك البلاغ، وليس عليك هداهم؛ فلا تهلك نفسك عليهم حسرات». وقال قتادة: «لا والله ما جعله شقاء، ولكن جعله رحمة ونوراً ودليلاً إلى الجنة». وقال السعدي في تفسيره (ص 502)مصدر غير محدد٥٠٢: «أي: ليس المقصود بإنزال الكتاب وتكليفك بالرسالة أن تشقى في دنياك أو آخرتك، بل إنما أنزلناه ليسعدك ويسعد بك العالمين، ولتجد فيه طمأنينة قلبك وراحة نفسك».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {مَا}: حرف نفي مبني على السكون لا محل له من الإعراب.
• {أَنزَلْنَا}: فعل ماض مبني على السكون لاتصاله بنا الفاعلين، و"نا" ضمير متصل مبني في محل رفع فاعل يعود على العظمة الإلهية. والإنزال في اللغة: نقل الشيء من علو إلى سفل، ونزول القرآن منجماً وحياً بعد وحي.
• {عَلَيْكَ}: على حرف جر، والكاف ضمير متصل مبني في محل جر، والجار والمجرور متعلق بالفعل {أَنزَلْنَا}.
• {الْقُرْآنَ}: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، وهو مصدر قرأ قراءة وقرآناً، سمي به كلام الله تعالى المعجز المنقول بالتواتر لجمعه العلوم أو لتلاوته بالألسن.
• {لِتَشْقَىٰ}: اللام لام التعليل حرف جر، {تَشْقَىٰ} فعل مضارع منصوب بأن مضمرة جوازاً بعد لام التعليل وعلامة نصبه الفتحة المقدرة على الألف للتعذر، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره أنت. والمصدر المؤول من (أن والفعل) في محل جر باللام، والجار والمجرور متعلق بالفعل {أَنزَلْنَا}.
• وأصل الشقاء في اللغة: العناء والمشقة والتعب، وضده السعادة؛ يقال: شقي يشقى شقاءً وشقاوة إذا تعب تعباً شديداً أو حُرم الخير.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): ترتبط الآية الكريمة بما قبلها ارتباطاً معنوياً وبلاغياً مباشراً؛ فبعد افتتاح السورة بالحرفين المقطعين المقترنين بالسكينة، جاء النفي القاطع لكل وهم أو افتراء يزعم أن الرسالة القرآنية عبء ثقيل يجلب التعاسة والشقاء لحاملها وأتباعها. والنظم هنا يقابل بين فرية المشركين الذين قالوا: "ما نرى محمداً إلا قد شقي بمفارقة دين آبائه واجتهاده في عبادة ربه"، وبين التقرير الإلهي الصادق الذي يؤكد أن القرآن روح وسعادة، وأن المشقة المنفية هي مشقة الضياع والاضطراب والحسرة، أما الجهد المبذول في طاعة الله فهو عين النعيم وغاية السعادة.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: كيف ينفي الله الشقاء عن نبيه والمؤمنين، ونحن نعلم أن الرسل والمؤمنين يلاقون في سبيل الدعوة أعظم الابتلاءات والآلام والمشاق البدنية والنفسية؟

• المحاكمة العقلية والتوجيه العقدي:
  1. الشقاء المنفي في الآية هو الشقاء القلبي والوجودي، شقاء الحيرة والضياع والخسران الأخروي؛ فالقرآن يمنح القلب طمأنينة وسلاماً ويقيناً يعلو به فوق كل آلام الجسد ونكبات الدنيا.
  2. التعب البدني المبذول في سبيل الله محفوف بلذة الرضا وحلاوة الإيمان، وصاحبه يرجو من الله ما لا يرجوه أهل الباطل؛ فشتان بين ألم العابد الذي يثمر الخلود في النعيم، وبين ألم الكافر المتخبط في ظلمات القلق والضنك والانتحار الروحي.
  3. الآية نزلت أيضاً تنهى النبي صلى الله عليه وسلم عن إرهاق جسده الشريف بما يخرج عن طوق البشر، مبينة أن الله لم يكلفه شقاء لا يطاق، بل دينه يسر، كما قال صلى الله عليه وسلم: «إن هذا الدين يسر، ولن يشاد الدين أحد إلا غلبه».

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• تقديم النفي {مَا أَنزَلْنَا}: إبطال سريع وفوري للمقالة الباطلة، وتطهير للنفس من أدنى هاجس من هواجس الإحباط أو الشعور بوطأة التكليف.
• إسناد الإنزال إلى نون العظمة {أَنزَلْنَا}: يعطي إشعاراً بأن الإله العظيم الرحيم هو الذي تولى إنزال هذا الكتاب، والرحيم الكريم لا ينزل على حبيبه وأوليائه ما يشقيهم، بل ما يرفعهم ويكرمهم.
• في البعد التدبري: من وجد في تدين والتزام نفسه شقاءً وضيقاً فليراجع فهمه وتطبيقه؛ فإن القرآن ما نزل قط ليشقي الأرواح، وإنما الضيق يطرأ من الغلو والتشديد الذي ما أنزل الله به من سلطان، أو من الجهل بمقاصد الشريعة السمحة.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: واجب الدعاة إبراز الوجه المشرق للإسلام كدين للحياة والسعادة والأمل وانشراح الصدر، والرد على الدعايات المغرضة التي تصور التدين قيداً كئيباً يحرم الإنسان من بهجة الحياة.
• توجيه تربوي: تربية الأبناء والشباب على التوازن في العبادة؛ فلا إفراط يؤدي إلى الانقطاع والملل، ولا تفريط يفضي إلى التهاون والكسل، بل الرفق والوسطية: «عليكم من الأعمال ما تطيقون، فإن الله لا يمل حتى تملوا».
• التوجيه العملي والوجداني: امتلاء القلب بالسكينة والطمأنينة عند تلاوة القرآن؛ فكلما ضاقت بالعبد السبل، تذكر أن هذا الكتاب شفاء للصدور، ونور للدروب، ودواء لكل غم وهم.