طه · الآية ١١ · ص ٣١٢ · جزء ١٦

يبين الله جل وعلا في هذه الآية لحظة المفاجأة الكبرى واللقاء القدسي المهيب؛ حيث بلغ موسى الشجرة التي رآها تتوقد ناراً، فباغته النداء الإلهي العظيم؛ قال الطبري في جامع البيان (18/286)مصدر غير محدد١٨/٢٨٦: «يقول تعالى ذكره: فلما جاء موسى النار التي رآها من جانب الطور الأيمن، وانتهى إليها، ناداه ربه جل جلاله فقال: يا موسى». وأخرج ابن جرير وابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنهما قال: «لما أتى موسى الشجرة، وقف متعجباً منها؛ شجرة خضراء ترتفع فيها نار بيضاء تتألق، فلا النار تحرق الخضرة، ولا رطوبة الخضرة تطفئ النار، فوقف حائراً خائفاً، فنودي من جانب الشجرة المباركة: يا موسى! ففزع موسى وقال: من هذا الذي يناديني باسمي؟». وقال ابن كثير في تفسيره (5/269)مصدر غير محدد٥/٢٦٩: «{فَلَمَّا أَتَاهَا} أي اقترب منها ووقف بإزائها، {نُودِيَ يَا مُوسَىٰ} ناداه ربه تبارك وتعالى بصوت سمعه بأذنه وفهمه بقلبه، كلاماً حقيقياً يليق بجلال الله، فخاطبه باسمه تشريفاً وتأنيساً له». وقال السعدي في تفسيره (ص 502)مصدر غير محدد٥٠٢: «نودي موسى في ذلك الموضع المبارك بالنداء الشريف الذي هو أشرف نداء تلقاه بشر، استجابة لاصطفاء الله له وتجهيزاً لحمل رسالة النبوة».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {فَلَمَّا}: الفاء حرف عطف تدل على الترتيب والتعقيب والسرعة، {لَمَّا} رابطة شرطية ظرفية غير جازمة مبنية على السكون في محل نصب على الظرفية الزمانية متعلقة بجوابها {نُودِيَ}.
• {أَتَاهَا}: فعل ماض مبني على الفتح المقدر على الألف للتعذر، والفاعل ضمير مستتر جوازاً تقديره هو يعود على موسى، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به يعود على النار؛ والجملة في محل جر بالإضافة للظرف لما، وهي جملة فعل الشرط.
• {نُودِيَ}: فعل ماض مبني لما لم يسم فاعله (مبني للمجهول) مبني على الفتح الظاهر، ونائب الفاعل ضمير مستتر جوازاً تقديره هو يعود على موسى، وجملة {نُودِيَ} هي جملة جواب الشرط لا محل لها من الإعراب. والنداء في اللغة: الصوت المرتفع المسموع الذي يدعى به البعيد أو القريب المعظم.
• {يَا}: حرف نداء مبني على السكون لا محل له من الإعراب.
• {مُوسَىٰ}: منادى مفرد علم مبني على الضم المقدر على الألف للتعذر في محل نصب بياء النداء.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا التعبير بالفاء العاطفة {فَلَمَّا أَتَاهَا} ليطوي المسافة الزمنية والمكانية طياً سريعاً؛ فلم يفصل القرآن في كيفية مشي موسى وبحثه عن النار، بل نقله مباشرة إلى لحظة الوصول والنداء. وهذا الإيجاز البديع يركز البؤرة على الحدث الأعظم: نداء الخالق للمخلوق؛ فالأحداث المادية تتضاءل وتتلاشى أمام جلال هذا الموقف الإلهي الفريد الذي تتكلم فيه الذات الإلهية العلية إلى عبد مصطفى من بني آدم.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: زعم المعتزلة والجهمية أن الله لم يكلم موسى كلاماً حقيقياً، بل خلق صوتاً وكلاماً في الشجرة، فسمع موسى ذلك الصوت المخلوق!

• المحاكمة العقلية والعقدية لدحض الشبهة:
  1. لو كان الصوت مخلوقاً في الشجرة، لكانت الشجرة هي القائلة: {إِنِّي أَنَا رَبُّكَ} و {إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي}؛ ومن المحال عقلاً وشرعاً ووجوداً أن تدعي شجرة مخلوقة الربوبية والألوهية، أو أن يخلق الله في جماد كلاماً ينسب فيه الإلهية لنفسه كذباً وزوراً!
  2. نص القرآن القاطع في سورة النساء: {وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا} جاء مؤكداً بالمصدر {تَكْلِيمًا} لنفي كل احتمال للمجاز أو خلق الصوت في غيره، فالمتكلم الحقيقي هو الله تعالى بصوت وحرف سمعه موسى وفهمه.
  3. القول بأن الله لا يتكلم بصوت سمعه موسى تعطيل لصفة الكلام الإلهية الثابتة بالكتاب والسنة وإجماع السلف، وتجريد للربوبية من أخص صفات الكمال؛ فالإله الذي لا يتكلم إله عاجز ناقص لا يصلح للعبادة، كما عاب الله على بني إسرائيل عبادتهم للعجل فقال: {أَلَمْ يَرَوْا أَنَّهُ لَا يُكَلِّمُهُمْ وَلَا يَهْدِيهِمْ سَبِيلًا}.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• بناء الفعل للمجهول {نُودِيَ}: إيجاز بليغ وتهويل للمقام؛ فالمنادي معلوم ومستقر في الفطرة والعقل أنه رب العزة والجلال، وحذف الفاعل اللفظي هنا يدل على هيبة الحدث ووقعه المزلزل في نفس السامع.
• النداء بالاسم الصريح {يَا مُوسَىٰ}: هذا النداء الشخصي المباشر بالاسم يسكب في القلب أمناً بعد روع، ويشعر بالاصطفاء والتقريب الخاص؛ فالرب العظيم ينادي هذا العبد الفقير الهارب الخائف باسمه، ليعلمه أنه محفوظ بعين الرعاية الإلهية.
• في البعد التدبري: قف متأملاً عند هذا المشهد المهيب: ظلام دامس، وصحراء قاحلة، ورجل وحيد يرتجف من البرد، وفجأة ينفتح الوجود كله على نداء رب العالمين: {يَا مُوسَىٰ}! كم هي قريبة رحمة الله من عباده حين تنقطع بهم الأسباب!

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: أسلوب الخطاب بالأسماء والألقاب المحببة للمدعوين؛ فإن مناداة الإنسان باسمه تفتح مغاليق نفسه وتزيل الحواجز النفسية بينه وبين الداعية.
• توجيه تربوي: غرس استشعار رقابة الله وقربه؛ فالله تعالى يعلم أسماء عباده وخلجات صدورهم وحاجاتهم، ولا يغيب عنه عبد صالح في كرب أو غربة.
• التوجيه العملي والوجداني: الأدب المطلق عند سماع كلام الله ونداءاته في القرآن؛ فكلما قرأ المؤمن {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا}، فليستشعر أنه هو المخاطب شخصياً بهذا النداء، كما قال ابن مسعود: «إذا سمعت الله يقول {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا} فأرعها سمعك؛ فإنه خير تؤمر به، أو شر تنهى عنه».