طه · الآية ٣ · ص ٣١٢ · جزء ١٦

يبين الله تعالى في هذه الآية الحكمة الإيجابية العظمى والغاية الشريفة من تنزيل القرآن الكريم بعد نفي الشقاء؛ قال الطبري في جامع البيان (18/276)مصدر غير محدد١٨/٢٧٦: «يقول تعالى ذكره: ما أنزلنا عليك هذا القرآن يا محمد لتشقى به، ولكن أنزلناه تذكرة لمن يخشى الله، فيخاف عقابه ويتقي عذابه بأداء فرائضه واجتناب معاصيه، فيتذكر بما فيه من المواعظ والهدى». وقال ابن كثير في تفسيره (5/267)مصدر غير محدد٥/٢٦٧: «{إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ} أي: ولكن أنزله الله تذكرة يتذكر به من يخشى الله تعالى، كما قال: {فَذَكِّرْ بِالْقُرْآنِ مَن يَخَافُ وَعِيدِ}؛ فإن الله أنزل كتابه ليذكر به العباد ما فطرهم عليه من معرفته وتوحيده، ويحثهم على طاعته». وقال قتادة: «إن الله لم يجعل القرآن شقاءً، ولكن جعله تذكرة وموعظة لمن خاف الله واتقاه». وقال السعدي في تفسيره (ص 502)مصدر غير محدد٥٠٢: «الاستثناء هنا يوضح حقيقة الرسالة؛ فالقرآن تذكرة يتذكر بها العبد ما هو مستقر في فطرته وعقله من محاسن الأخلاق وعقائد التوحيد، ويتذكر به تفاصيل ما ينفعه وما يضره، وإنما ينتفع بهذه التذكرة من في قلبه خشية لله ورغبة في النجاة».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {إِلَّا}: أداة استثناء؛ والاستثناء هنا يحتمل وجهين مشهورين عند النحاة:
  1. استثناء منقطع بمعنى (لكن)؛ والتقدير: ما أنزلنا عليك القرآن لتشقى، لكن أنزلناه تذكرة لمن يخشى.
  2. استثناء متصل من مفعول لأجله محذوف؛ والتقدير: ما أنزلنا عليك القرآن لشيء من الأشياء إلا لتذكرة من يخشى، أو إلا تذكرةً.
• {تَذْكِرَةً}: مفعول لأجله منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، وهو مصدر ذكّر تذكيراً وتذكرة، كبصّر تبصيراً وتبصرة؛ والتذكرة في كلام العرب: ما يُتذكر به الشيء الغائب عن الذهن، وإيقاظ المعرفة الكامنة في الفطرة.
• {لِّمَن}: اللام حرف جر دالة على الاختصاص والاستحقاق في الانتفاع، {مَنْ} اسم موصول مبني على السكون في محل جر باللام، والجار والمجرور متعلق بـ {تَذْكِرَةً} أو بمحذوف نعت لها.
• {يَخْشَىٰ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الألف للتعذر، والفاعل ضمير مستتر جوازاً تقديره هو يعود على الموصول {مَنْ}، وجملة الفعل صلة الموصول لا محل لها من الإعراب، ومفعول يخشى محذوف للعلم به، أي يخشى الله أو يخشى عقابه ووعيده.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا الحصر والاستثناء بعد نفي الشقاء {مَا أَنزَلْنَا عَلَيْكَ الْقُرْآنَ لِتَشْقَىٰ} ليحدد بؤرة الهدف؛ فالقرآن ليس سوط تعذيب ولا أداة إرهاق نفسي، بل هو منبه رحيم وموقظ للقلوب الحية. وهذا التناسب يبرز حقيقة التكليف في الإسلام؛ فالنبي صلى الله عليه وسلم لم يُبعث جباراً يكره الناس على الهدى حتى يشقى بهلاكهم، بل وظيفته هي التذكير والبلاغ لمن في قلبه استعداد للخشية والاستجابة، كما قال تعالى: {فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ وَعَلَيْنَا الْحِسَابُ}.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: إذا كان القرآن نزل هدى للناس كافة وبلاغاً للعالمين، فلم خص التذكرة هنا بمن يخشى: {إِلَّا تَذْكِرَةً لِّمَن يَخْشَىٰ}؟ أليس في هذا تخصيص يعارض عالمية الدعوة؟

• المحاكمة العقلية والبيانية:
  1. القرآن في أصله هدى وتذكرة لجميع البشر بلا استثناء، لكن الانتفاع العملي والتأثر الحقيقي لا يحصل إلا لمن كان في قلبه حياء من الله وخشية من عاقبة أمره؛ فالقيد هنا قيد انتفاع لا قيد إنزال وبلاغ.
  2. المطر ينزل عاماً على الجبال والسهول والرمال والأراضي الخصبة، لكن لا تنتفع به وتخرج الزرع إلا الأرض الطيبة النقية؛ فكذلك آيات القرآن تتنزل على القلوب جميعاً، فلا تثمر الإيمان إلا في القلوب الخاشية التي تخاف مقام ربها.
  3. من استكبر وعاند وأغلق منافذ فطرته لا تزيده الموعظة إلا رجساً إلى رجسه ونفوراً، كما قال سبحانه: {وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا}.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التعبير بلفظ {تَذْكِرَةً}: إيثار كلمة التذكرة دون غيرها إشارة بالغة الدقة إلى أن تعاليم القرآن وتوحيده ليست أموراً غريبة عن العقل البشري، بل هي متسقة مع مقتضى الفطرة الإنسانية النقية؛ فالوحي يذكر الغافل بما استقر في أصل فطرته وعهده القديم: {أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَىٰ}.
• حذف مفعول {يَخْشَىٰ}: يفيد التعميم والشمول؛ أي يخشى الله، ويخشى اليوم الآخر، ويخشى سوء الحساب، ويخشى وخزة الضمير؛ فكل من ملك حساسية الخشية كان مهيأً للتذكر والاهتداء.
• في البعد التدبري: علامة حياة القلب أن يتأثر بمواعظ القرآن، فإذا قرأ المؤمن آيات التخويف والرجاء وجد في قلبه وجلاً وإخباتاً؛ أما قسوة القلب وعدم تأثره بالقرآن فدليل على موت الخشية وحرمان البصيرة.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: منهج الدعوة القرآنية يقوم على التذكير لا على الإلجاء والإكراه؛ والداعية البصير يركز جهده على إيقاظ الخشية في القلوب، لأن القلب إذا خشي الله انقادت الجوارح طوعاً واختياراً.
• توجيه تربوي: غرس تعظيم الله ومهابته في نفوس الناشئة؛ فإن الخشية هي صمام الأمان الأخلاقي الذي يحفظ الإنسان في خلواته وجلواته.
• التوجيه العملي والوجداني: تدريب النفس على استحضار جلال الله عند سماع آياته، ومحاسبة النفس يومياً: هل القرآن يحدث في قلبي تذكرة وعبرة؟ والتضرع إلى الله: «اللهم إني أعوذ بك من قلب لا يخشع ومن عين لا تدمع ومن نفس لا تشبع».