وَيَا قَوْمِ مَن يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِن طَرَدتُّهُمْ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
وَيَا قَوْمِ مَن يَنصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِن طَرَدتُّهُمْ ۚ أَفَلَا تَذَكَّرُونَ
قال نوح لقومه من ذا يمنعني من عذاب الله إن طردت هؤلاء المؤمنين؟ فلا ناصر لي، أفلا تتعظون؟
قال الطبري في جامع البيان١٢/٣٨٦اعرض في المكتبة الشاملة: «وقوله: ﴿ولكني اراكم قوما تجهلون﴾. يقول: ولكني، ايها القوم، اراكم قوما تجهلون الواجب عليكم من حق الله، واللازم لكم من فرائضه، ولذلك من جهلكم سالتموني ان اطرد الذين امنوا بالله. القول في تاويل قوله تعالي: ﴿وياقوم من ينصرني من الله ان طردتهم افلا تذكرون ﴾. يقول: ﴿وياقوم من ينصرني﴾ فيمنعني ﴿من الله﴾، ان هو عاقبني علي طردي المؤمنين الموحدين الله، ﴿ان طردتهم﴾، ﴿افلا تذكرون﴾.»
قال الطبري في «جامع البيان» (ج ١٢، ص ٣٨٦): «يقولُ: ولكني، أيُّها القومُ، أراكم قومًا تَجْهَلون الواجبَ عليكم مِن حقِّ اللَّهِ، واللازمَ لكم مِن فرائضِه، ولذلك مِن جَهْلِكم سألتُموني أن أطرد الذين آمنوا باللَّهِ.»
جامع البيان١٢/٣٨٦اعرض في المكتبة الشاملة
الاستفهام الإنكاري بـ{مَن يَنصُرُنِي}: أسلوب يقطع كل ادعاء بالنصرة ويسكب الرهبة في القلوب؛ فالجواب البديهي الذي لا يملك الخصم غيره هو: «لا أحد ينصرك من الله.».
قال الشيخ محمد متولي الشعراوي في خواطر١١/٦٤٤٤اعرض في المكتبة الشاملة: «اذن: فنوح ﵇ يعلم انه مسئول امام ربه، ولكن هذا الملا الكافر من قومه يجهلون؛ ولذلك يقول الحق سبحانه في نهاية هذه الاية الكريمة علي لسان نوح ﵇: ﴿ولكني اراكم قوما تجهلون﴾ [هود: ٢٩] . اي: انهم لا يفهمون مهمة نوح ﵇، وانه مسئول امام ربه. ويقول الحق سبحانه من بعد ذلك: ﴿وياقوم من ينصرني من الله﴾.»
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط٧/١٩٥اعرض في المكتبة الشاملة: «وحذف مفعول تَجْهَلُونَ للعلم به، وللإشارة الى شدة جهلهم. أى: تجهلون كل ما ينبغي ألا يجهله عاقل. ثم وجه إليهم نداء ثالثا لعلهم يفيئون إلى رشدهم فقال: وَيا قَوْمِ مَنْ يَنْصُرُنِي مِنَ اللَّهِ إِنْ طَرَدْتُهُمْ، أَفَلا تَذَكَّرُونَ.»
قال أبو بكر الجزائري في أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير٢/٥٣٨اعرض في المكتبة الشاملة: «بطارد الذين آمنوا: أي بمبعدهم عني ومن حولي. خزائن الله: التي فيها الفضل والمال. تزدري أعينكم: تحتقر أعينكم. معنى الآيات: مازال السياق في قصة نوح مع قومه فأخبر تعالى أن نوحاً قال لقومه أرأيتم أي أخبروني إن كنت على بيَّنة من ربي أي على علم يقيني تعالى وبصفاته وبما أمرني به من عبادته وتوحيده والدعوة إلى ذلك.»
الهدايات والمسالك الإيمانية:
استشعار عظمة الله والخشية منه في كل تصرف وموقف؛ فالخوف من الله هو المعيار والميزان.
الحذر التام من ظلم المستضعفين والاعتداء على حقوقهم؛ فإن الله ناصرهم ومنتقم لهم.
الصدع بالحق والثبات على المبدأ، ورفض المساومات الجائرة التي تضر بأهل الإيمان.
قال الإمام إسماعيل حقي البروسوي في روح البيان في تفسير القرآن٤/١١٩اعرض في المكتبة الشاملة: «وبمنزلتهم عنده وباستيجاب طردهم لغضب الله تعالي ويا قوم من ينصرني من الله يدفع عني غضب الله تعالي ويمنعني من انتقامه ان طردتهم وهم بتلك الصفة والمثابة من الكرامة والزلفي افلا تذكرون اي اتستمرون علي ما انتم عليه من الجهل المذكور فلا تتذكرون ما ذكر من حالهم حتي تعرفوا ان ما تاتون بمعزل من الصواب وفي الحديث (حب الفقراء.».
قال الشيخ النعمت الله النخجواني في الفواتح الإلهية والمفاتح الغيبية١/٣٥٢اعرض في المكتبة الشاملة: «وبالجملة ما نري لكم ايها السفلة الاراذل تابعا ومتبوعا علينا من فضل زيادة في العقل والمال والجاه والثروة والرياسة حتي نتبعكم ونقبل منكم قولكم بل ما نظنكم ونعتقدكم الا كاذبين في دعويكم مفترين فيها طالبين الرياسة والثروة بسببها بلا اظهار معجزة وبينة واضحة قال نوح متحسرا ايسا منهم قنوطا عن ايمانهم بعد ما سمع منهم ما سمع يا قوم اضافهم مع غاية ياسه بمقتضي شفقة النبوة ارايتم اخبروني ان كنت.»
قال القشيري في لطائف الإشارات٢/١٣٣اعرض في المكتبة الشاملة: «ومن طرد من قرّبه الله وأدناه استوجب الخزي فى دنياه، والصّغار فى عقباه.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«يخسف بكم جانب البر﴾ الاية. وقوله تعالي: ﴿لولا ان من الله علينا لخسف بنا﴾ وقوله تعالي في الانعام: ﴿او من تحت ارجلكم﴾ الاية. وقوله هنا: ﴿او نسقط عليهم كسفا من السماء﴾ قد بينا في سورة بني اسرائيل انه هو المراد بقوله تعالي عن الكفار: ﴿او تسقط السماء كما زعمت.»
«الْمَسْأَلَةُ الثَّالِثَةُ: احْتَجَّ قَوْمٌ بِهَذِهِ الْآيَةِ عَلَى صُدُورِ الذَّنْبِ مِنَ الْأَنْبِيَاءِ فَقَالُوا: إِنَّ هَذِهِ الْآيَةَ دَلَّتْ عَلَى أَنَّ طَرْدَ الْمُؤْمِنِينَ لِطَلَبِ مَرْضَاةِ الْكُفَّارِ مِنْ أُصُولِ الْمَعَاصِي، ثُمَّ إِنَّ مُحَمَّدًا ﷺ طَرَدَ فُقَرَاءَ الْمُؤْمِنِينَ لِطَلَبِ مَرْضَاةِ الْكُفَّارِ»