وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ
وَالَّذِينَ هُم بِرَبِّهِمْ لَا يُشْرِكُونَ
والذين لا يجعلون مع ربهم في عبادتهم شريكاً أحداً.
قال البغوي في معالم التنزيل٣/٣٦٨اعرض في المكتبة الشاملة: «نسارع لهم في الخيرات، اي: نجعل لهم في الخيرات ونقدمها ثوابا لاعمالهم لمرضاتنا عنهم، بل لا يشعرون، ان ذلك استدراج لهم. ثم ذكر المسارعين في الخيرات فقال: ان الذين هم من خشية ربهم مشفقون ، اي: خائفون، والاشفاق: الخوف، والمعني ان المؤمنين بما هم عليه من خشية الله خائفون من عقابه.»روى الطبري عن قتادة ومجاهد في تفسير الآية: قالوا: لا يعبدون مع الله إلهاً غيره، بل يوحدونه ويفردونه بالعبادة؛ فلا يشركون به شركاً ظاهراً ولا شركاً خفياً، ولا يبتغون رباً سواه.
قال الطبري في جامع البيان١٧/٦٦اعرض في المكتبة الشاملة: «يقولُ: والذين يُخلِصون لربِّهم عبادتَهم، فلا يجعلون له فيها لغيرِه شركًا، لا لوثَنٍ ولا لصنمٍ، ولا يُراءون بها أحدًا من خلْقِه، ولكنهم يَجعلون أعمالَهم لوجهِه خالصًا، وإياه يَقصِدون بالطاعةِ والعبادةِ دونَ كلِّ شيءٍ سواه.»
قال الطبري في جامع البيان١٧/٦٨اعرض في المكتبة الشاملة: «قال: يَفعلونَ ما يَفعلونَ وهم يَعلمونَ أنهم صائرون إلى الموتِ، وهى من المبشِّراتِ.»
«الشِّرْك.»: جعل شريك لله في ربوبيته أو ألوهيته أو أسمائه وصفاته، أو صرف شيء من خالص حقه لغيره.
«وَالَّذِينَ.»: الواو عاطفة، اسم موصول معطوف في محل نصب.
«هُم.»: مبتدأ.
«بِرَبِّهِمْ.»: جار ومجرور متعلق بـ«يشركون.»، وقُدم للقصر والاختصاص، والهاء مضاف إليه والميم للجمع.
«لَا.»: نافية لا عمل لها.
«يُشْرِكُونَ.»: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون والواو فاعل، والجملة الفعلية في محل رفع خبر هم، والجملة الاسمية صلة الموصول.
قال الدعاس في «إعراب القرآن للدعاس»: «مفعول به اول «مريم.»
قال الزمخشري في الكشاف٣/١٩٢اعرض في المكتبة الشاملة: «والثاني: أنهم يتعجلون في الدنيا المنافع ووجوه الإكرام، كما قال فَآتاهُمُ اللَّهُ ثَوابَ الدُّنْيا وَحُسْنَ ثَوابِ الْآخِرَةِ، وَآتَيْناهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيا وَإِنَّهُ فِي الْآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ لأنهم إذا سورع بها لهم، فقد سارعوا في نيلها وتعجلوها، وهذا الوجه أحسن طباقا للآية المتقدمة، لأن فيه إثبات ما نفى عن الكفار للمؤمنين.»
قال ابن عادل في اللباب في علوم الكتاب١٤/٢٣٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وقال الزمخشري: أي: فاعلون السَّبق لأجلها، أو سابقون الناس لأجلها قال أبو حيان وهذان القولان عندي واحد.»
قال الإمام أبو القاسم القشيري في «لطائف الإشارات»: «هذا في شان اصحاب الاستدراج من مكر الحق بهم بتلبيس المنهاج راو سرابا فظنوه شرابا، ودس لهم في شهدهم صابا فتوهموه عذابا ، وحين لقوا عذابا علموا انهم لم يفعلوا صوابا. قوله جل ذكره: ان الذين هم من خشية ربهم مشفقون امارة الاشفاق من الخشية اطراق السريرة في حال الوقوف بين يدي الله بشواهد الادب، ومحاذرة بغتات الطرد، لا يستقر بهم قرار لما داخلهم من الرعب، واستولي عليهم من سلطان.»
قال محمد سيد طنطاوي في التفسير الوسيط١٠/٤٤اعرض في المكتبة الشاملة: «أى: أنهم يخلصون العبادة لله- تعالى- وحده، ويقصدون بأقوالهم وأعمالهم وجهه الكريم، فهم بعيدون عن الرياء والمباهاة بطاعاتهم.»
قال أبو بكر الجزائري في أيسر التفاسير لكلام العلي الكبير٣/٥٢٤اعرض في المكتبة الشاملة: «لشدة غفلتهم واستيلاء غمرة الضلالة عليهم. هداية الآيات من هداية الآيات: ١- وجوب الأكل من الحلال، ووجوب الشكر بالطاعة لله ورسوله.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«قال الحسن البصري المؤمن جمع احسانا وخشية والمنافق جمع اساءة وامنا. والذين هم بايات ربهم المنزلة او باياته المنصوبة الدالة علي التوحيد يؤمنون يصدقون بمدلولاتها. والذين هم بربهم لا يشركون في العبادة احدا غيره شركا جليا ولا خفيا فلا تكرار فان الايمان بالله وحده لا ينفي الاشراك في العبادة غيره.»
«الصِّفَةُ الرَّابِعَةُ: قَوْلُهُ: وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوْا وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ مَعْنَاهُ يُعْطُونَ مَا أَعْطَوْا فَدَخَلَ فِيهِ كُلُّ حَقٍّ يَلْزَمُ إِيتَاؤُهُ سَوَاءٌ كَانَ ذَلِكَ مِنْ حَقِّ اللَّه تَعَالَى: كَالزَّكَاةِ وَالْكَفَّارَةِ وَغَيْرِهِمَا، أَوْ مِنْ حُقُوقِ الْآدَمِيِّينَ: كَالْوَدَائِعِ وَالدُّيُونِ وَأَصْنَافِ الْإِنْصَافِ وَالْعَدْلِ، وَبَيَّنَ أَنَّ ذَلِكَ إِنَّمَا يَنْفَعُ إِذَا فَعَلُوهُ وَقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ، لِأَنَّ مَنْ يَقْدُمُ عَلَى الْعِبَادَةِ وَهُوَ وَجِلٌ مِنْ تَقْصِيرِهِ وَإِخْلَالِهِ بِنُقْصَانٍ أَوْ غَيْرِهِ، فَإِنَّهُ يَكُونُ لِأَجْلِ ذَلِكَ الْوَجِلِ مُجْتَهِدًا فِي أَنْ يُوَفِّيَهَا حَقَّهَا فِي الْأَدَاءِ.»
«وَالَّذِينَ هُمْ بِآياتِ رَبِّهِمْ المنصوبة والمنزلة. يُؤْمِنُونَ بتصديق مدلولها. وَالَّذِينَ هُمْ بِرَبِّهِمْ لاَ يُشْرِكُونَ شركاً جلياً ولا خفياً.»