المؤمنون · الآية ١١٥ · ص ٣٤٩ · جزء ١٨

روى الإمام الطبري في «جامع البيان» (ج 19 / ص 122)جامع البيانالطبري١٩/١٢٢ عن قتادة ومجاهد والضحاك في تفسير هذه الآية العظيمة:

• يقول الله تعالى مقرعاً وموبخاً ومنكراً على الكفار والمشركين: أيظن هؤلاء الغافلون أنا خلقناهم سُدىً وعبثاً وباطلاً ولعباً، لا نأمرهم ولا ننهاهم، ولا نثيبهم ولا نعاقبهم، ولا نقيم لهم وزناً وحساباً؟
• وقوله {وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}: أي وظننتم أنكم لا تردون إلينا بعد موتكم أحياء للحساب والجزاء؟
• وقرأ حمزة والكسائي: «لَا تَرْجِعُونَ» بفتح التاء وكسر الجيم (مبنياً للفاعل)، وقرأ الباقون (نافع وعاصم وابن كثير وأبو عمرو وابن عامر): {لَا تُرْجَعُونَ} بضم التاء وفتح الجيم (مبنياً للمجهول). وذكره ابن كثير (ج 5 / ص 498)مصدر غير محدد٥/٤٩٨ بأن الله تبارك وتعالى لم يخلق الخلق عبثاً، بل خلقهم بالحق ليعبدوه ويوحدوه ويمتثلوا أوامره، ثم يجازي الذين أساؤوا بما عملوا ويجزي الذين أحسنوا بالحسنى؛ كما قال تعالى: {أَيَحْسَبُ الْإِنسَانُ أَن يُتْرَكَ سُدًى}. وأكد القرطبي أن هذه الآية ركيزة عقلية كبرى تثبت حكمة الصانع وضرورة المعاد والجزاء الأخروي.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): 1. المعجم والاشتقاق:

• «الحُسْبَان»: الظن الباطل، وحَسِبَ يَحْسَبُ حِسْبَاناً.
• «العَبَث»: اللعب والفعل الذي لا غاية حميدة له ولا حكمة فيه ولا منفعة ترتجى منه.

1. الإعراب والتركيب:
   • «أَفَحَسِبْتُمْ»: الهمزة للاستفهام الإنكاري التوبيخي، والفاء عاطفة على محذوف، «حسبتم»: فعل ماض مبني على السكون، والتاء فاعل والميم للجمع.
   • «أَنَّمَا»: كافة ومكفوفة؛ «أنّ» كُفت بـ«ما» عن العمل (أو أنّ واسمها الموصول، والأول أظهر عند المعربين).
   • «خَلَقْنَاكُمْ»: فعل ماض وفاعله ومفعوله، وجملة أنما خلقناكم سدت مسد مفعولي حسبتم.
   • «عَبَثًا»: مفعول لأجله منصوب بالفتحة الظاهرة؛ أي: للعبث، أو حال؛ أي: عابثين أو ذوي عبث، أو مفعول مطلق نائب عن المصدر.
   • «وَأَنَّكُمْ»: الواو عاطفة، «أنّ» حرف توكيد ونصب، والكاف اسمها والميم للجمع، والمصدر المؤول معطوف على ما قبله.
   • «إِلَيْنَا»: جار ومجرور متعلق بالخبر «ترجعون»، وقُدم للاختصاص.
   • «لَا»: نافية لا عمل لها.
   • «تُرْجَعُونَ»: فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع بثبوت النون والواو نائب فاعل، والجملة الفعلية في محل رفع خبر «أنّ».

• تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»):
• البرهان الغائي الأعظم: بعد أن ألزمهم بقلة لبثهم وانقطاع أعذارهم، فضح في هذه الآية المنطلق العقدي الإلحادي الفاسد الذي أوردهم الجحيم؛ وهو ظنهم أن خلق الإنسان كان مصادفة أو عبثاً بلا تكليف ولا معاد.
• التمهيد المباشر للآية التالية (116) في تنزيه الله الملك الحق عن العبث؛ فالتنزيه فرع عن إثبات الحكمة والعدل.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• دحض الفلسفة العدمية والعبثية في الوجود:
  • تقرر الآية برهاناً عقلياً قاطعاً: وجود الإنسان بخصائصه العقلية والروحية والأخلاقية المحكمة يستحيل عقلاً أن يكون عبثاً بلا غاية؛ فالعاقل البشري ينزه نفسه عن العبث في أفعاله البسيطة، فكيف برب السماوات والأرض وخالق هذا الكون المتناسق؟! فحكمة الله تستلزم قطعاً وجود يوم للحساب والجزاء تعود فيه الخلائق إلى ربها.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستفهام الإنكاري الشديد {أَفَحَسِبْتُمْ}: ينسف هذا الوهم نسفاً ويجعل القائل به سفيهاً طائش العقل.
• التنكير في {عَبَثًا}: للتحقير؛ أي لأي أمر عابث حقير لا يليق بجلال الحكيم العليم.
• تقديم المعمول {إِلَيْنَا} في {وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ}: لتأكيد الحصر؛ أي ليس مرجعكم إلى العدم ولا إلى غيرنا، بل إلينا وحدنا مرجعكم للحساب.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• استشعار عظمة الغاية والمسؤولية في الحياة: لم تُخلق لتأكل وتشرب كالحيوان وتموت سدى، بل خُلقت لغاية عظمى: عبادة الله ومعرفته وعمارة الأرض بشرعه؛ فاجعل حياتك كلها موجهة لهذه الغاية الشريفة.
• الاستعداد للرجوع إلى الله: اليقين بالرجوع إلى الله يطرد الغفلة من القلب، ويحفز المؤمن على تصحيح مساره ووزن أعماله في كل يوم وليلة.