الكهف · الآية ٨٧ · ص ٣٠٣ · جزء ١٦

• تفسير الطبري (ج 15، ص 456-459)مصدر غير محدد١٥/٤٥٦: يُبيّن الطبري دستور العدالة السياسية الذي أعلنه ذو القرنين فور تخييره: {قَالَ}: ذو القرنين مجيباً ومعلناً منهجه الراشد في الحكم؛ {أَمَّا مَن ظَلَمَ}: أي أما من أصر على الشرك بالله وكفر بربه واعتدى على عباده وبغى وظلم، {فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ}: أي فسوف نعاقبه في الدنيا بالقتل والأسر والتنكيل الذي يردعه ويكف شره عن الأبرياء، {ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ}: أي ثم يرجع بعد موته إلى خالقه ومالكه يوم البعث والحساب، {فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا}: أي فيعاقبه في جهنم عذاباً عظيماً منكراً فظيعاً لا يقادر قدره ولا يشبهه عذاب الدنيا؛ والنُّكْر هو العظيم المستبشع الذي تنكره النفوس من شدته وهوله.
• تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، دار طيبة، ج 5، ص 203)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٢٠٣: يذكر ابن كثير أن ذا القرنين أظهر كمال علمه وعدله؛ فلم يجعل الرعية كلهم في ميزان واحد، ولم يسرف في العقوبة، بل فصل المنهج: الظالم المشرك يُعاقب في الدنيا بما يستحقه ثم يناله عذاب الآخرة الأكبر؛ فالجمع بين العقوبة الدنيوية الرادعة والعقوبة الأخروية هو جزاء الظالمين المفسدين.
• تفسير القرطبي (الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، ج 10، ص 578-580)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١٠/٥٧٨: يُوضح القرطبي أن الظلم هنا هو الشرك والاعتداء؛ والتعذيب في الدنيا بالقتل والجهاد لإعلاء كلمة الله. والنُّكر بضم النون وسكون الكاف (وبضمتين) هو العذاب البالغ الشدة. ويستنبط من الآية وجوب إقامة الحدود والقصاص على المجرمين لصيانة أمن المجتمع.
• تفسير السعدي (ص 480)مصدر غير محدد٤٨٠: يقرر السعدي أن هذا هو قانون الحكم العادل: معاقبة المعتدي المفسد جزاءً وفاقاً لردعه وصيانة للمجتمع، وتذكيره بأن عقاب الدنيا ليس نهاية المطاف، بل وراءه عقاب الآخرة إن لم يتب.

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • (ظَلَمَ): كفر وأشرك واعتدى وتجاوز الحد في المعصية والإفساد.
  • (نُعَذِّبُهُ): نوقع به العقاب الرادع الدنيوي بالقتل أو الحبس أو التأديب.
  • (يُرَدُّ): الإرجاع والبعث إلى الله يوم القيامة.
  • (نُّكْرًا): شديداً منكراً فظيعاً في دركات الجحيم.
• الإعراب التفصيلي:
  • (قَالَ): فعل ماضٍ، والفاعل مستتر تقديره هو.
  • (أَمَّا): حرف شرط وتفصيل وتوكيد.
  • (مَن): اسم شرط جازم أو اسم موصول مبني في محل رفع مبتدأ.
  • (ظَلَمَ): فعل ماضٍ مبني على الفتح، والفاعل مستتر تقديره هو، والجملة صلة الموصول أو فعل الشرط.
  • (فَسَوْفَ): الفاء رابطة لجواب أما، (سوف) حرف استقبال وتنفيس.
  • (نُعَذِّبُهُ): فعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل مستتر وجوباً تقديره نحن، والهاء مفعول به، والجملة في محل رفع خبر المبتدأ (من).
  • (ثُمَّ): حرف عطف يفيد التراخي والترتيب في الرتبة والزمان.
  • (يُرَدُّ): فعل مضارع مبني للمجهول مرفوع بالضمة، ونائب الفاعل ضمير مستتر تقديره هو.
  • (إِلَىٰ رَبِّهِ): جار ومجرور متعلق بالفعل (يُرد)، والهاء مضاف إليه.
  • (فَيُعَذِّبُهُ): الفاء عاطفة سببية، مضارع مرفوع، والفاعل مستتر تقديره هو يعود على الله، والهاء مفعول به.
  • (عَذَابًا): مفعول مطلق منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة.
  • (نُّكْرًا): نعت لـ (عذاباً) منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * التدرج المنطقي بين محكمتي الدنيا والآخرة: رسم النظم علاقة المسؤولية المزدوجة:

1. سلطة الحاكم في الدنيا: {فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ}؛ وهي سلطة ضبط أمني وتشريعي محدود بالحياة الدنيا.
2. سلطة الديان في الآخرة: {ثُمَّ يُرَدُّ إِلَىٰ رَبِّهِ فَيُعَذِّبُهُ عَذَابًا نُّكْرًا}؛ وهي العدالة المطلقة الأبدية. فربط ذو القرنين سياسته بمحكمة القيامة؛ ليعلم الناس أن الحاكم ليس إلهاً مستقلاً، بل هو منفذ لشرع الله والرجوع في النهاية إلى رب العالمين.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * شبهة: هل يجوز للحاكم تعذيب الناس، وكيف قال {فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ}؟

• المحاكمة والرد: التعذيب هنا ليس تعذيب السادية والبطش بالمتهمين أو الأبرياء، بل هو التعبير الشرعي واللغوي عن إقامة الحدود والعقوبات الشرعية المقدرة كالقصاص وقتل المعتدي المحارب؛ كما قال تعالى في حد الزنا: {وَلْيَشْهَدْ عَذَابَهُمَا طَائِفَةٌ مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ}. فسُميت العقوبة الشرعية والحدود عذاباً لما فيها من الألم الرادع عن الجريمة؛ فذو القرنين أعلن إقامة الحدود الشرعية العادلة على من ثبت ظلمه واعتداؤه بعد البلاغ والدعوة.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * البلاغة النظمية:

• استعمال {سَوْفَ}: إشارة إلى الأناة والتثبت؛ فلم يقل "سنعذبه فوراً بالسين"، بل قال: {فَسَوْفَ نُعَذِّبُهُ} للتأكيد على إعطاء المهلة للظالم ليتوب ويراجع نفسه قبل إيقاع العقوبة.
• التنكير في {عَذَابًا نُّكْرًا}: تهويل لعذاب النار الذي لا تطيقه الأجساد.
• اللطائف التدبرية: العدل أساس الملك؛ فالحاكم الذي يُسوي بين المفسد والمصلح يضيع رعيته ويهلك دولته؛ وكمال الرشد في وضع العقوبة في موضعها والرحمة في موضعها.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الهدايات التربوية والدعوية:

1. الحزم مع أهل الظلم والفساد والعدوان، وعدم التهاون في إقامة الحدود التي تحمي أرواح المجتمع وأمنه.
2. تذكير العصاة دائماً بمحكمة الآخرة العظمى؛ فالعقوبة الدنيوية لا تُسقط الحساب الأخروي ما لم تقترن بالتوبة النصوح.

• الأثر الإيماني والمسلكي: المؤمن يخشى عذاب ربه، ويستحضر أن ظلم الناس ظلمات يوم القيامة، فيلزم العدل مع القريب والبعيد.