الكهف · الآية ١٠٢ · ص ٣٠٤ · جزء ١٦

• تفسير الطبري (ج 15، ص 517-521)مصدر غير محدد١٥/٥١٧: يُبيّن الطبري إبطال وهم المشركين وتوبيخهم على اتخاذ الأنداد: {أَفَحَسِبَ الَّذِينَ كَفَرُوا}: استفهام إنكاري توبيخي؛ أي أفظن وحسب الكفار بربهم {أَن يَتَّخِذُوا عِبَادِي مِن دُونِي أَوْلِيَاءَ}: أي أن يتخذوا الملائكة، وعزيراً، والمسيح عيسى بن مريم، والأنبياء والصالحين أرباباً وآلهة وشفعاء يعبدونهم من دوني، وظنوا أن ذلك ينفعهم أو ينجيهم من عذابي؟ وحُذف جواب الحسبان لدلالة السياق عليه؛ أي: أفحسبوا أن ذلك يجديهم أو ينفعهم أو يخلصهم؟ كلا بل تبرأ المعبودون منهم وصاروا عليهم ضداً؛ {إِنَّا أَعْتَدْنَا جَهَنَّمَ لِلْكَافِرِينَ نُزُلًا}: أي هيأنا وأعددنا وأرصدنا جهنم دار ضيافة ومنزلاً ومقراً لهؤلاء الكافرين؛ والنُّزُل في الأصل: ما يُهيأ للضيف من الكرامة والقرى، فاستُعمل هنا في العذاب على سبيل التهكم الشديد والتقريع الشنيع.
• تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، دار طيبة، ج 5، ص 215-216)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٢١٥: يذكر ابن كثير أن الله تعالى يُبطل عقائد المشركين الذين عبدوا الملائكة والمسيح ظناً أنهم يقربونهم إلى الله زلفى؛ فيبين أن العباد مخلوقون مربوبون لا يملكون لأنفسهم نفعاً ولا ضراً، وأن جهنم هي النزل والمقر المعد لهؤلاء الجاحدين.
• تفسير القرطبي (الجامع لأحكام القرآن، دار الكتب المصرية، ج 10، ص 619-623)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١٠/٦١٩: يُفصّل القرطبي في حذف مفعولي (حسب)؛ والتقدير: أفحسب الذين كفروا أن يتخذوا عبادي أولياء نافعاً لهم أو مانعاً من عذابنا؟ والنُّزُل هو طعام الضيف وما يُعد لكرامته؛ والتهكم به في سياق العذاب مبالغة في الإهانة والإذلال؛ كقوله تعالى: {فَبَشِّرْهُم بِعَذَابٍ أَلِيمٍ}.
• تفسير السعدي (ص 481)مصدر غير محدد٤٨١: يقرر السعدي أن هذا تقريع لمن جعل المخلوق الضعيف ولياً وشريكاً للرب القوي؛ وتنبيه إلى أن النزل المعد لهم ليس تكريماً ولا دار نعيم، بل هو نار تتلظى أعدت للجاحدين.

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • (أَفَحَسِبَ): الهمزة للاستفهام الإنكاري الإبطالي، والحسبان: الظن الكاذب والتوهم الباطل.
  • (عِبَادِي): إضافة تشريف للملائكة وعيسى وعزير والصالحين الذين عُبدوا من دون الله.
  • (أَعْتَدْنَا): هيأنا وأعددنا وهيأنا الأسباب.
  • (نُزُلًا): النُّزُل: طعام الضيف وما يُهيأ لإقامته وضيافته، واستُعمل هنا تهكماً.
• الإعراب التفصيلي:
  • (أَفَحَسِبَ): الهمزة للاستفهام الإنكاري، الفاء عاطفة على محذوف، (حسب) فعل ماضٍ مبني على الفتح.
  • (الَّذِينَ): اسم موصول مبني على الفتح في محل رفع فاعل لـ (حسب).
  • (كَفَرُوا): فعل ماضٍ وفاعل، والجملة صلة الموصول لا محل لها.
  • (أَن يَتَّخِذُوا): (أن) مصدرية ونصب، (يتخذوا) مضارع منصوب بحذف النون، والواو فاعل.
  • (عِبَادِي): مفعول به أول منصوب بالفتحة المقدرة على ما قبل الياء، والياء مضاف إليه.
  • (مِن دُونِي): جار ومجرور متعلق بمحذوف حال، والياء مضاف إليه.
  • (أَوْلِيَاءَ): مفعول به ثانٍ منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، والمصدر المؤول (أن يتخذوا...) سد مسد مفعولي (حسب)، وخبر الحسبان محذوف تقديره (نافعاً لهم أو مجدياً).
  • (إِنَّا): حرف توكيد ونصب، و(نا) اسمها.
  • (أَعْتَدْنَا): فعل ماضٍ وفاعل، والجملة في محل رفع خبر إنّ.
  • (جَهَنَّمَ): مفعول به أول منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة.
  • (لِلْكَافِرِينَ): جار ومجرور متعلق بالفعل (أعتدنا).
  • (نُزُلًا): مفعول به ثانٍ لـ (أعتدنا) أو حال منصوبة بالفتحة الظاهرة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * إبطال أوهام الشفاعة المزعومة: بعد أن عرض جهنم للكافرين وكشف غطاء أعينهم وصمم أسماعهم، قطع في هذه الآية كل أمل كانوا يتشبثون به في النجاة عبر الشفعاء والأنداد؛ فبين أن اتخاذ عباد الله أولياء هو سراب وخيبة، وأن النزل الوحيد المنتظر لهم هو جهنم.

• التهكم الإلهي الصارم بـ {نُزُلًا}: استعمال لفظ النُّزُل (الضيافة الكريمة) في موضع النار؛ لتسفيه أحلامهم وإشعارهم بحجم الخسارة والمهانة؛ فبدلاً من جنات النعيم والكرامة، نزلهم لهيب وسلاسل وقطران.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * شبهة: هل يدخل في قوله {عِبَادِي} الأصنام والأحجار، أم الملائكة والأنبياء فقط؟

• المحاكمة والرد: لفظ {عِبَادِي} بإضافة العبودية إلى ياء المتكلم في القرآن يُطلق في أرفع المقامات على العقلاء من خلقه المكرمين كالأنبياء والصالحين والملائكة (كالمسيح وعزير والملائكة المقربين)، ولا يُطلق على الأحجار والأصنام الصماء؛ فالآية تتناول بصورة خاصة المشركين والنصارى واليهود الذين عبدوا الملائكة وعيسى وعزيراً واتخذوهم أولياء وظنوا أنهم يشفعون لهم عند الله أو ينقذونهم من العذاب؛ فبيّن الله أن هؤلاء عباد صالحون يتبرؤون من عابديهم، وأن عبادتهم لا تجلب إلا سخط الله ونزول جهنم.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * البلاغة النظمية:

• الاستفهام الإنكاري الإبطالي {أَفَحَسِبَ}: تسفيه لعقول المشركين وتصوير لضلال حساباتهم العقدية.
• التهكم البليغ في تسمية العذاب {نُزُلًا}: استعارة تمثيلية لقلب موازين الكرامة إلى إهانة مستحقة.
• اللطائف التدبرية: التعلق بالمخلوقين شرك وهلاك؛ فالمخلوق عبد فقير محتاج إلى رحمة ربه، فكيف يُترك الخالق الغني ويُرجى المخلوق العاجز؟!

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الهدايات التربوية والدعوية:

1. تجريد التوحيد الخالص لله، وقطع التعلق بالأولياء والشفعاء والأضرحة والموتى؛ فالألوهية والربوبية حق خالص للواحد الأحد.
2. تصحيح المفاهيم العقدية الخاطئة بالبراهين العقلية والحوار الهادئ المفحم.

• الأثر الإيماني والمسلكي: المؤمن يتبرأ من كل معبود سوى الله، ويهتف قلبه دائماً: "إياك نعبد وإياك نستعين، ولا نعبد إلا إياك مخلصين لك الدين ولو كره الكافرون".