يونس · الآية ٩ · ص ٢٠٩ · جزء ١١

• بيان المعنى الأثري والتفسير بالمأثور: على طريقة القرآن المجيد العظيمة في المثاني؛ يعقب الحق سبحانه ذكر أصحاب الجحيم وأسباب هلاكهم بذكر أهل السعادة والفلاح وأسباب نجاتهم، وهم الذين جمعوا بين الإيمان القلبي الصادق والعمل الصالح الظاهر، مبيناً أن الله يهديهم بإيمانهم ويسوقهم إلى منازل كرامته في جنات النعيم تجري من تحتهم الأنهار. أخرج ابن جرير الطبري في تفسيره (15/ 27)مصدر غير محدد١٥/٢٧ بسنده عن مجاهد في قوله: {يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمَانِهِمْ} قال: "يكون لهم إيمانهم نوراً يمشون به يوم القيامة على الصراط حتى يدخلهم الجنة". وروى ابن أبي حاتم (6/ 1943)مصدر غير محدد٦/١٩٤٣ عن قتادة: "بلغنا أن المؤمن إذا خرج من قبره شُيّع بعمله الصالح في صورة حسنة ونور يضيء له، ويهديه حتى يدخله الجنة، وأما الكافر فيشيعه عمله السوء في صورة قبيحة وظلمة حتى يقذفه في النار". وقال ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم» (4/ 248)تفسير القرآن العظيمابن كثير٤/٢٤٨: "يقول تعالى مخبراً عن حال السعداء الذين آمنوا بالله وصدقوا المرسلين، وفعلوا ما أُمروا به من الصالحات، بأنه يهديهم بإيمانهم؛ يحتمل أن تكون الباء للسببية؛ أي بسبب إيمانهم في الدنيا يهديهم الله يوم القيامة على الصراط المستقيم حتى يقطعوه ويخلصوا إلى الجنة، ويحتمل أن تكون للاستعانة؛ أي يجعل لهم نوراً يمشون به كما قال: {يَوْمَ تَرَى الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُؤْمِنَاتِ يَسْعَىٰ نُورُهُم بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِم}". وقال الإمام القرطبي (8/ 313)مصدر غير محدد٨/٣١٣: "وقيل: يهديهم في الدنيا إلى معالم دينه ويثبتهم على الحق بإيمانهم، وقيل: يهديهم إلى سلوك طريق الجنة فلا يضلون عنها، وكل هذه المعاني صحيحة وحاصلة بفضل الله، فالإيمان نور في القلب في الدنيا، ونور على الصراط في الآخرة، ودليل إلى الجنة". وأوضح ابن القيم في «مدارج السالكين»: "أن الهداية جزاء الإيمان؛ فكلما ازداد العبد إيماناً وتصديقاً هداه الله إلى تفاصيل الحق، وإلى الثبات عند الفتن، وإلى نور الصراط، فالإيمان شجرة تثمر الهداية في كل مرحلة من مراحل الوجود".

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * الاشتقاق والمعجم:

• (آمَنُوا): من الأمن والإيمان؛ وهو التصديق الجازم واليقين المذعن المستلزم للقبول والانقياد.
• (الصَّالِحَاتِ): جمع صالحة، وهي الأعمال المستقيمة الموافقة لشرع الله المبنية على الإخلاص والمتابعة لرسول الله صلى الله عليه وسلم.
• (يَهْدِيهِمْ): من الهدى؛ وهو الدلالة والإرشاد والتوفيق والتثبيت والإيصال إلى البغية.
• (النَّعِيمِ): مبالغة من النعمة؛ وهو النعيم الخالص المقيم الذي لا يشوبه كدر ولا زوال، جامع لكل ملذات الأرواح والأجساد.

• الإعراب التفصيلي وتوجيه القراءات:
  • {إِنَّ}: حرف توكيد ونصب مبني على الفتح.
  • {الَّذِينَ}: اسم موصول مبني على الفتح في محل نصب اسم (إنّ).
  • {آمَنُوا}: فعل ماض مبني على الضم، والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل، والجملة صلة الموصول لا محل لها من الإعراب.
  • {وَعَمِلُوا}: الواو عاطفة، فعل ماض مبني على الضم، والواو فاعل.
  • {الصَّالِحَاتِ}: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الكسرة نيابة عن الفتحة لأنه جمع مؤنث سالم، أو صفة لموصوف محذوف تقديره (الأعمال الصالحات).
  • {يَهْدِيهِمْ}: فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة على الياء للثقل، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به أول، والميم للجمع.
  • {رَبُّهُم}: فاعل مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة على آخره، وهو مضاف، و(هم) مضاف إليه. وجملة (يهديهم ربهم) في محل رفع خبر (إنّ).
  • {بِإِيمَانِهِمْ}: الباء سببية أو للملابسة، و(إيمان) اسم مجرور بالباء، وعلامة جره الكسرة، وهو مضاف، والهاء مضاف إليه، والجار والمجرور متعلقان بالفعل (يهديهم).
  • {تَجْرِي}: فعل مضارع مرفوع بضمة مقدرة على الياء، والجملة الفعلية إما في محل رفع خبر ثانٍ لـ (إنّ)، أو في محل نصب حال من الضمير في (يهديهم)، أو جملة استئنافية لبيان نعيمهم.
  • {مِن تَحْتِهِمُ}: جار ومجرور متعلقان بالفعل (تجري)، وحركت الميم بالضم لالتقاء الساكنين، و(هم) مضاف إليه.
  • {الْأَنْهَارُ}: فاعل الفعل (تجري) مرفوع بالضمة الظاهرة.
  • {فِي جَنَّاتِ}: جار ومجرور متعلقان بمحذوف حال من الأنهار أو بالفعل (تجري).
  • {النَّعِيمِ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة على آخره.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * المقابلة الإعجازية في السياق: تبرز هذه الآية التناظر والمقابلة البلاغية الكاملة مع الآيات السابقة:

• هناك: {لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا}، وهنا: {آمَنُوا}.
• هناك: {رَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا}، وهنا: {وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ} إعداداً للآخرة وتطلعاً لنعيمها.
• هناك: {عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ}، وهنا: {يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمَانِهِمْ} فكانوا على بصيرة ونور.
• هناك: {مَأْوَاهُمُ النَّارُ}، وهنا: {تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ}. وهذا من أبلغ وجوه التقابل الفني والنفسي والعقدي في النظم القرآني المحكم.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * الشبهة: قد يتساءل البعض: كيف يقول: {يَهْدِيهِمْ رَبُّهُم بِإِيمَانِهِمْ} وهم مؤمنون بالفعل؟ أليس تحصيل الهداية للمؤمن من باب تحصيل الحاصل؟

• المحاكمة العقلية ودفع الإشكال:
  1. الهداية في المنظور القرآني ليست درجة واحدة تنتهي عند أصل الإيمان، بل هي مراتب غير متناهية؛ تشمل: هداية الدلالة، وهداية التوفيق والعمل، وهداية التثبيت على الحق، وهداية كشف المشكلات والشبهات، ثم هداية العبور على الصراط إلى أبواب الجنة ومنازلها؛ فطلب الهداية للمؤمن يعني طلب الزيادة والتثبيت والارتقاء، كما قال تعالى: {وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ}.
  2. تدل الآية بوضوح على أن "الإيمان يولد الهداية"، فالعمل بمقتضى الإيمان يكافئ عليه الله بمزيد من البصيرة والنور، فيكون الإيمان سبباً في كشف الحجب وتنوير العقل والروح.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• إضافة الرب إلى الضمير {رَبُّهُم}: إضافة تشريف وإيناس ولطف ورحمة؛ فالرب الذي رباهم بنعمته ورعاهم بإيمانه هو الذي يتولى هدايتهم وإيصالهم إلى غاية أمانيهم.
• التعبير بـ {تَجْرِي مِن تَحْتِهِمُ الْأَنْهَارُ}: تصوير حسي غاية في الجمال والرفعة؛ فالأنهار لا تجري بعيدة عنهم بل تجري من تحت قصورهم وغرفهم وبساتينهم طوع أمرهم ورغبتهم يتصرفون فيها كيف شاؤوا.
• إضافة الجنات إلى النعيم: {فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ}، إضافة موصوف إلى صفته لبيان أن النعيم استغرق كل أرجائها، فلا خوف فيها ولا نصب ولا لغوب.
• الإشارة التدبرية: على قدر ما في قلبك من نور الإيمان اليوم، يكون نورك على الصراط غداً؛ فالصراط مظلم والنور يقسم على قدر الأعمال، فاستكثر من الإيمان والعمل الصالح ليعظم نور هدايتك.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي والتربوي:

• التأكيد على التلازم القطعي بين الإيمان القلبي والعمل الصالح الجارحي؛ فالإيمان بلا عمل دعوى فارغة، والعمل بلا إيمان هباء منثور.
• تنمية الأمل والرجاء في قلوب السالكين، وإشعارهم بأن الله شكور يجزي على القليل بالنعيم المقيم.

• الأثر الوجداني والعملي:
  • تجديد الإيمان والمواظبة على الطاعات الخفية التي تزيد نور القلب كقيام الليل وصدقة السر.
  • الشوق إلى جنات النعيم والزهد في مباهج الدنيا الفانية في جنب ما أعده الله لعباده الصالحين مما لا عين رأت، ولا أذن سمعت، ولا خطر على قلب بشر.

==================================================