يونس · الآية ٨ · ص ٢٠٩ · جزء ١١

• بيان المعنى الأثري والتفسير بالمأثور: تبين هذه الآية الجزاء الحتمي والعدل الإلهي المطلق لمن اتصف بتلك الصفات المهلكة المتقدمة؛ حيث جعل الله مستقرهم ومصيرهم الذي يأوون إليه هو النار، جزاءً وفاقاً لما كسبته أيديهم من الشرك والتكذيب والغفلة والمعاصي. روى الطبري في تفسيره (15/ 26)مصدر غير محدد١٥/٢٦: "{أُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ} يقول: هؤلاء الذين هذه صفتهم، مصيرهم ومسكنهم الذي يسكنون إليه في الآخرة النار، {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} يقول: جزاءً بما كانوا في الدنيا يكسبون من الآثام والأوزار، ويجترحون من السيئات، ويكفرون بآيات الله ورسله". وقال ابن كثير: "{أُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ} أي: منزلهم ومقرهم النار، {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} أي: بسبب ما كانوا يكسبون في دنياهم من الآثام والخطايا والكفر والفسوق والعصيان، فالجزاء من جنس العمل، والله لا يظلم أحداً مثقال ذرة". وأشار الإمام القرطبي (8/ 313)مصدر غير محدد٨/٣١٣ إلى أن "المأوى هو المكان الذي يلتجئ إليه الهارب أو يأوي إليه المستريح، ولكنهم لما لم يتخذوا في الدنيا مأوى صالحاً من الإيمان والعمل الصالح، كان مأواهم الذي لا مهرب لهم منه هو عذاب الجحيم، وبئس المأوى". وفي درر السعدي: "دل قوله: {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} على أن الله عدل في عقابه، وأنه لم يظلمهم شيئاً، وإنما أعمالهم أحصيت عليهم، فمن وجد خيراً فليحمد الله، ومن وجد غير ذلك فلا يلومن إلا نفسه".

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * الاشتقاق والمعجم:

• (أُولَٰئِكَ): اسم إشارة للبعيد، مشتق من الكاف واللام للتنبيه والبعدية، وتستعمل للإشارة إلى أصحاب الأوصاف المذكورة لتمييزهم وإبراز خطورة شأنهم.
• (مَأْوَاهُمُ): المأوى اسم مكان من أوى يأوي أوياً ومأوى؛ وهو الموضع الذي يأوي إليه الإنسان ليستقر فيه أو يلتجئ إليه من خطر.
• (يَكْسِبُونَ): الكسب هو طلب الرزق وتحصيل المنافع أو اجتراح الأعمال، واستعمل الكسب هنا في تحصيل الذنوب والآثام لأن النفس باشرتها وجلبتها لنفسها.

• الإعراب التفصيلي وتوجيه القراءات:
  • {أُولَٰئِكَ}: اسم إشارة مبني على الكسر في محل رفع مبتدأ أول، والكاف حرف خطاب لا محل له من الإعراب. والجملة برمتها في محل رفع خبر (إنّ) في الآية السابقة.
  • {مَأْوَاهُمُ}: مبتدأ ثان مرفوع وعلامة رفعه ضمة مقدرة على الألف منع من ظهورها التعذر، وهو مضاف، و(هم) ضمير متصل مبني على الضم في محل جر مضاف إليه، وحركت الميم بالضم لالتقاء الساكنين.
  • {النَّارُ}: خبر المبتدأ الثاني مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة على آخره. والجملة الاسمية (مأواهم النار) في محل رفع خبر المبتدأ الأول (أولئك).
  • {بِمَا}: الباء حرف جر للسببية والتعليل، و(ما) مصدرية، أو اسم موصول بمعنى (الذي) في محل جر بالباء.
  • {كَانُوا}: فعل ماض ناقص مبني على الضم، والواو ضمير متصل مبني في محل رفع اسم كان.
  • {يَكْسِبُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والواو فاعل، والجملة الفعلية في محل نصب خبر (كان). والمصدر المؤول (بما كانوا يكسبون) متعلق بالاستقرار في المأوى، أو بحال محذوفة تقديرها: مجزيين بكسبهم.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * براعة التخلص والاتصال: الآية تمثل جواباً ونتيجة حتمية للمقدمات المذكورة في الآية السابقة؛ فمن لم يرجُ لقاء الله، ورضي بالدنيا واطمأن بها، وغفل عن آيات الله، لا يمكن عقلاً ولا شرعاً أن يتساوى مع من راقب ربه وعمل لآخرته، فجاءت جملة {أُولَٰئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ} قاطعة وحاسمة، موضحة مآل هذا الاختيار البشري البائس. واستعمال اسم الإشارة للبعيد {أُولَٰئِكَ} يحمل تحقيراً لشأنهم وبعداً لمنزلتهم في السفل والهلاك والشقاء.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * الشبهة: قد يقول معترض: كيف يعاقب الإنسان بالنار الأبدية على أعمال اقترفها في سنوات معدودة في الدنيا؟ ألا يتنافى ذلك مع العدل الإلهي؟

• المحاكمة العقلية ودفع الإشكال:
  1. بينت الآية الكريمة مناط الحكم بقولها: {بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ}؛ أي بكسبهم المستمر وإصرارهم الدائم، واستعمال صيغة الاستمرار {كَانُوا يَكْسِبُونَ} يدل على أن الكفر والغفلة صارا سجية مستحكمة وطبيعة راسخة في نفوسهم.
  2. العقاب في الآخرة ليس مبنياً على مجرد الزمن الفيزيائي للمعصية، وإنما هو مبني على "النية والقرار الوجودي الداخلي"؛ فلو عاش هؤلاء أبد الآبدين لظلوا على كفرهم وغفلتهم، كما قال تعالى: {وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ}. فجوزوا على نيتهم المستمرة بعذاب مستمر، وهو عين العدل.
  3. إن الذنب يكتسب وزنه من عظمة من عُصِي؛ والاعتداء هنا وقع على حق الربوبية والإلهية المطلقة بالجحود والاستكبار والغفلة التامة، فكان الجزاء متناسباً مع جسامة الجرم الوجودي.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• التهكم والتحسير باستعمال لفظ (المأوى): لأن المأوى في أصل الوضع اللغوي هو الملاذ والملجأ والمكان الآمن الذي يؤوي إليه الإنسان ليرتاح، فلما جعل مأواهم "النار" كان ذلك في غاية التهكم بهم والتحسير لهم؛ إذ لا ملجأ لهم إلا العذاب.
• التعبير بصيغة الفعل المضارع المقرون بكان: {كَانُوا يَكْسِبُونَ} لإفادة الاستمرار والتجدد والدوام؛ أي كانت حياتهم سلسلة متصلة من اقتراف الآثام والغفلة دون توبة أو إنابة.
• الباء السببية: {بِمَا كَانُوا} لتقرير العدل وقطع حجة المعاند؛ ليعلم كل عاصٍ أنه هو الذي أورد نفسه موارد الهلاك بسوء كسبه واختياره.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي والتربوي:

• تعليق الجزاء بالكسب البشري يربي في العبد حس المسؤولية الشخصية الكاملة عن أفعاله وقراراته واختياراته؛ فلا جبر ولا ظلم، بل اختيار وكسب يترتب عليه ثواب أو عقاب.
• دعوة الغافلين إلى سرعة التوبة وقطع سلسلة "الكسب السيئ" قبل أن يغلق الباب ويكون المأوى هو النار.

• الأثر الوجداني والعملي:
  • استشعار الخوف والرهبة من النار، والتعوذ بالله منها في أدبار الصلوات وفي الخلوات.
  • المحاسبة الدقيقة لما تكسبه الجوارح (اللسان، العين، الأذن، الفرج، اليد، الرِجل، والقلب)؛ فإن مجموع هذه المكاسب هو الذي يصنع مصير الإنسان ومأواه الأبدي.

==================================================