يونس · الآية ٥٢ · ص ٢١٤ · جزء ١١

• بيان المعنى الأثري والتفسير بالمأثور: تنقل هذه الآية الكريمة الأشقياء إلى خاتمة المطاف في جهنم وبئس المصير؛ فبعد أن عاينوا العذاب وأيقنوا بالخسران، يقال للذين ظلموا بالشرك والتكذيب توبيخاً وإهانة: ذوقوا العذاب الأبدي الدائم الذي لا انقطاع له ولا خروج منه، ولن تجزوا في هذا الموقف إلا بما كسبته أيديكم في الدنيا من الآثام والكفر والعصيان؛ عدلاً من الله وإحقاقاً للحق. أخرج ابن جرير الطبري (15/ 109)مصدر غير محدد١٥/١٠٩ عن قتادة قال: "يقال لهم يوم القيامة حين يدخلون النار: {ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ} أي عذاباً مخلداً لا ينقطع أبداً، {هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ} أي بكفركم وتكذيبكم في الدنيا". وروى ابن أبي حاتم في تفسيره (6/ 1985)مصدر غير محدد٦/١٩٨٥ عن السدي: "{ثُمَّ قِيلَ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا} خزنة جهنم تقول لهم ذلك، ذوقوا عذاب الخلد؛ تذوقاً يوجب الألم الدائم، هل تجزون إلا بكسبكم؟ لا تظلمون شيئاً". وقال الحافظ ابن كثير في تفسيره (4/ 269)مصدر غير محدد٤/٢٦٩: "أي يقال لهم يوم القيامة تقريعاً وتوبيخاً: ذوقوا عذاب الخلد الذي كنتم به تكذبون، كقوله تعالى: {يَوْمَ يُدَعُّونَ إِلَىٰ نَارِ جَهَنَّمَ دَعًّا * هَٰذِهِ النَّارُ الَّتِي كُنتُم بِهَا تُكَذِّبُونَ}، {هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ}؛ أي: إنما هذا جزاء وفاق لأعمالكم القبيحة وشرككم وتكذيبكم، والله لا يظلم الناس شيئاً". وأوضح الإمام القرطبي (8/ 356)مصدر غير محدد٨/٣٥٦: "إضافة العذاب إلى الخلد لبيان دوامه وأنه لا موت فيه ولا راحة؛ كقوله تعالى: {لَا يُقْضَىٰ عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُم مِّنْ عَذَابِهَا}، والعدل الإلهي ظاهر في قوله: بما كنتم تكسبون".

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * الاشتقاق والمعجم:

• (قِيلَ): فعل مبني لما لم يُسمَّ فاعله، والقائل هم خزنة جهنم والملائكة بأمر الله تعالى.
• (الْخُلْدِ): البقاء الدائم المستمر الذي لا نهاية له ولا انقطاع.
• (تُجْزَوْنَ): الجزاء المكافأة على العمل بمثله؛ خيراً بشر، أو شراً بشر.

• الإعراب التفصيلي وتوجيه القراءات:
  • {ثُمَّ}: حرف عطف يفيد التراخي الرتبي والزمني بين عذاب الدنيا وعذاب الآخرة.
  • {قِيلَ}: فعل ماض مبني لما لم يُسمَّ فاعله مبني على الفتح.
  • {لِلَّذِينَ}: جار ومجرور متعلقان بالفعل (قيل).
  • {ظَلَمُوا}: فعل ماض والواو فاعل، والجملة صلة الموصول لا محل لها من الإعراب.
  • {ذُوقُوا}: فعل أمر مبني على حذف النون، والواو ضمير متصل مبني في محل رفع فاعل، والجملة في محل رفع نائب فاعل لـ (قيل) أو مقول القول في محل نصب.
  • {عَذَابَ}: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، وهو مضاف.
  • {الْخُلْدِ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة على آخره.
  • {هَلْ}: حرف استفهام تقريري توبيخي يتضمن معنى النفي؛ أي: ما تجزون إلا بما كسبتم.
  • {تُجْزَوْنَ}: فعل مضارع مبني لما لم يُسمَّ فاعله مرفوع بثبوت النون، والواو نائب فاعل.
  • {إِلَّا}: أداة حصر واستثناء ملغاة.
  • {بِمَا}: الباء حرف جر للسببية، و(ما) مصدرية أو موصولة في محل جر، والجار والمجرور متعلقان بالفعل (تجزون).
  • {كُنتُمْ}: فعل ماض ناقص والتاء اسمه.
  • {تَكْسِبُونَ}: مضارع مرفوع بثبوت النون والواو فاعل، والجملة خبر كان، وجملة كان صلة الموصول لا محل لها.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * براعة التدرج نحو المصير الأبدي: تكتمل في هذه الآية سلسلة العقاب الرباني:

1. في الآية (50): بدأ بالإنذار من عذاب الدنيا المباغت: {بَيَاتًا أَوْ نَهَارًا}.
2. في الآية (51): بين فوات الأوان وبطلان التوبة عند المعاينة: {آلْآنَ وَقَدْ كُنتُم بِهِ تَسْتَعْجِلُونَ}.
3. وهنا في الآية (52): يصل بهم إلى المستقر النهائي الأبدي: {ذُوقُوا عَذَابَ الْخُلْدِ}. ثم يقفل المشهد بتقرير العدالة الإلهية التامة: {هَلْ تُجْزَوْنَ إِلَّا بِمَا كُنتُمْ تَكْسِبُونَ}؛ لتقوم الحجة عليهم من أنفسهم، فلا يجدون في جهنم إلا حصاد ما زرعوه بأيديهم في الدنيا.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * الشبهة: قد يقول قائل: لماذا سُمي الكفار هنا بـ {الَّذِينَ ظَلَمُوا}، أليس الكفر أخص من الظلم؟

• المحاكمة العقلية ودفع الإشكال:
  1. الظلم في أصل اللغة هو "وضع الشيء في غير موضعه"، وأعظم الظلم وأبشعه على الإطلاق هو الشرك بالله؛ لأن المشرك وضع العبادة التي هي حق خالص للخالق المنعم في حجر مخلوق عاجز، كما قال لقمان لابنه: {إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ}.
  2. التعبير بـ {ظَلَمُوا} يشمل ظلمهم لأنفسهم بإيرادها النار، وظلمهم للرسل بالتكذيب، وظلمهم للناس بالصد عن سبيل الله وبث الشبهات؛ فاستحقوا صفة الظلم من كل وجه.
  3. تعليق العقاب بوصف "الظلم" يؤكد عدالة الحكم؛ فالله ينتقم من الظالمين جزاءً لظلمهم وعدوانهم.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• استعمال فعل الأمر (ذُوقُوا): للإشعار بإحساس الألم في سائر أجزاء البدن، كطعم المذاق الذي لا يغادر الفم، واستعمل للتهكم بهم؛ لأن الذوق يكون للمأكولات الطيبة، فجعل تذوقهم للنار تهكماً وتصغيراً لشأنهم.
• إضافة العذاب إلى الخلد {عَذَابَ الْخُلْدِ}: إضافة موصوف لصفته لبيان دوامه واستمراره وأن أمله في الانقطاع ميت ومعدوم.
• الإشارة التدبرية: أعمالك في الدنيا تتجسد في الآخرة نعيماً أو جحيماً؛ فما النار إلا كسب أيدي العصاة، وما الجنة إلا فضل الله ورحمته على أهل الطاعة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي والتربوي:

• تذكير الناس بالخلود الأخروي وعذاب النار لردع النفوس عن التمادي في المعاصي والمظالم.
• بيان أن الله منزه عن الظلم وأن الجزاء معلق بكسب العبد واختياره.

• الأثر الوجداني والعملي:
  • الرهبة الشديدة من عذاب جهنم وسؤال الله النجاة منها في كل صلاة.
  • كف الجوارح عن اقتراف الظلم والإثم وصيانة الصحائف من كسب السيئات.

==================================================