الأنبياء · الآية ١٠٧ · ص ٣٣١ · جزء ١٧

• تفسير الطبري (جامع البيان، ج 18، ص 552)جامع البيانالطبري١٨/٥٥٢: يورد الطبري بسنده عن ابن عباس رضي الله عنهما في تفسير هذه الآية العظيمة: من آمن بالله واليوم الآخر كُتبت له الرحمة في الدنيا والآخرة، ومن لم يؤمن بالله ورسوله عُوفي مما أصاب الأمم المكذبة من قبل من الخسف والمسخ والاستئصال العاجل بالسيف من السماء؛ فكانت بعثته صلى الله عليه وسلم أماناً ورحمة عامة لأهل الأرض جميعاً، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: «إنما أنا رحمة مهداة» (رواه الحاكم وصححه، وأخرجه البيهقي).
• صحيح مسلم (كتاب البر والصلة والآداب، حديث رقم 2599)مصدر غير محددحديث رقم ٢٥٩٩: قيل: يا رسول الله، ادع على المشركين! قال: «إني لم أُبعث لعاناً، وإنما بُعثت رحمة».
• تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، ج 5، ص 388)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٣٨٨: يقرر ابن كثير أن الله تعالى يخبر بأن محمداً صلى الله عليه وسلم جعله رحمة لجميع الخلق؛ فمن قبل هذه الرحمة وشكر هذه النعمة سعد في الدنيا والآخرة، ومن ردها وجحدها خسر الدنيا والآخرة، ولكنه رُحم في الدنيا بتأخير العذاب وعدم استئصال أمته بالعذاب العام كما جرى للأمم الغابرة.
• تفسير القرطبي (الجامع لأحكام القرآن، ج 11، ص 351)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١١/٣٥١: ينقل القرطبي أن رحمة النبي صلى الله عليه وسلم تسع الإنس والجن، والمؤمن والكافر، والحيوان والجماد؛ فبشريعته رُفعت الآصار والأغلال، وبأخلاقه ساد العدل والرفق، وبسنته حُرّم تعذيب البهائم وقتل النساء والأطفال في الحروب، فهو رحمة مطلقة في كل أبعاد رسالته.
• تفسير ابن عاشور (التحرير والتنوير، ج 17، ص 154)التحرير والتنويرابن عاشور١٧/١٥٤: يبين ابن عاشور أن هذه الآية من جوامع الكلم القرآني؛ حيث حصرت رسالة النبي الخاتم في معنى "الرحمة"، والرحمة هي إرادة الخير ونفي الأذى والضرر، فكل تشريع جاء به النبي صلى الله عليه وسلم فهو إما جلب لخير محض أو راجح، أو درء لشر محض أو راجح.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * {وَمَا}: "الواو" استئنافية، "ما" نافية تفيد نفي كل علة أو غاية أخرى للرسالة سوى الرحمة.

• {أَرْسَلْنَاكَ}: فعل ماضٍ مبني على السكون لاتصاله بضمير الفاعلين "نا"، و"الكاف" ضمير متصل مبني على الفتح في محل نصب مفعول به، و"نا" فاعل.
• {إِلَّا}: أداة حصر واستثناء ملغاة لتقدم النفي.
• {رَحْمَةً}: فيها ثلاثة أوجه إعرابية مشهورة ومقررة عند النحاة:
  1. مفعول لأجله (أي: ما أرسلناك إلا للرحمة وباعث الرحمة).
  2. حال من الكاف في "أرسلناك" بتأويل المشتق، أي: ما أرسلناك إلا ذا رحمة أو راحماً، أو مبالغة بجعل الذات عين الرحمة.
  3. مفعول مطلق لفعل محذوف، أي: ترحم رحمة.
• {لِّلْعَالَمِينَ}: اللام حرف جر للتعليل أو للاختصاص، "العالمين" اسم مجرور باللام وعلامة جره الياء لأنه ملحق بجمع المذكر السالم، وهو جمع "عالَم"، ويشمل كل ما سوى الله من أجناس الوجود كالإنس والجن والملائكة وسائر المخلوقات.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * التناسب مع مسار السورة ومقصدها: سورة الأنبياء عُنيت بذكر الأنبياء والمرسلين واحداً تلو الآخر، وبيان فضلهم وابتلائهم ونصرهم، فكان مسك الختام ذكر سيد الأولين والآخرين محمد صلى الله عليه وسلم، وتتويج رسالته بأنها خلاصة كل الرسالات؛ رسالة الرحمة التامة لجميع العالمين.

• الربط بين البلاغ والرحمة: في الآية السابقة قال: {إِنَّ فِي هَٰذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ}، ثم قال هنا: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ}؛ ليوضح أن هذا البلاغ الإلهي ليس سيفاً مسلطاً للقهر والإعنات، بل هو هداية ورحمة تسري في الكون كله لإنقاذ النفوس من الشقاء والضلال.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * شبهة: كيف يكون رحمة للعالمين، وفيهم الكافر والمعاند الذي حاربه وقاتله النبي بالسيف؟

• الرد والتحقيق من وجوه قاطعة:
  1. تأخير العذاب والاستئصال: كانت الأمم السابقة إذا كذبت رُسلها نزل بها عذاب الاستئصال كالطوفان والريح الصرصر والخسف، فلما بُعث محمد صلى الله عليه وسلم رُفع عذاب الاستئصال العام عن البشرية ببركته ورحمته، قال تعالى: {وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ}.
  2. حقيقة الجهاد في الإسلام: قتال النبي صلى الله عليه وسلم لأهل البغي لم يكن بدافع الانتقام أو القسوة، بل كان بمثابة "مبضع الجراح" لقطع العضو الفاسد واستنقاذ البشرية من عبودية الطواغيت؛ فالجهاد رحمة بالضعفاء والمظلومين ليخرجهم من ظلمات الظلم إلى عدل الإسلام.
  3. من رفض الدواء لا يُلام الطبيب: الطبيب يفتح عيادته رحمة بالمرضى، فإذا امتنع مريض عن تناول الدواء ومات بعلته، فليس ذنب الطبيب ولا ينتفي عنه وصف الرحمة؛ فمحمد صلى الله عليه وسلم عَرَض طوق النجاة على العالمين، فمن أبى أهلك نفسه بنفسه.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * أسلوب القصر والحصر بالنفي والاستثناء {وَمَا... إِلَّا}: هذا الأسلوب البلاغي يفيد حصر جميع مقاصد البعثة النبوية وغاياتها في "الرحمة"، مما يجعل كل خلق وتشريع وسلوك نبوي منبثقاً بالضرورة من نبع الرحمة.

• التنكير في {رَحْمَةً}: يفيد التعظيم البالغ؛ أي رحمة واسعة عظيمة محيطة لا يقادر قدرها.
• الاستغراق والعموم في {لِّلْعَالَمِينَ}: صيغة الجمع المحلى بالألف واللام تفيد الشمول والاستغراق لجميع العوالم؛ عالم الإنس، وعالم الجن، وعالم الحيوان، والكون كله الذي اهتدى بسنته وطابت أرجاؤه بعدله.
• التطابق بين الرسول ورسالته: لم يقل: "أرسلناك برحمة"، بل قال: {رَحْمَةً}؛ فجعل شخصه الشريف عليه الصلاة والسلام مجسداً للرحمة، فكانت ذاته رحمة، وكلامه رحمة، وسيرته رحمة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الرحمة هي المعيار الأوحد في الدعوة: الآية تضع القاعدة الذهبية لكل داعية ومربٍ: من تجرد من الرحمة فليس على هدي محمد صلى الله عليه وسلم؛ فالغلظة والفظاظة تنفر الناس عن دين الله، والدعوة إنما تقوم على الرفق والشفقة والحرص على هداية الخلق.

• التخلق بخلق الرحمة مع سائر المخلوقات: تربي الآية وجدان المؤمن ليكون رحيماً بالصغير والكبير، والمؤمن والكافر بالعدل وحسن المعاملة، وحتى بالحيوان الأعجم؛ استجابة لقول النبي صلى الله عليه وسلم: «الراحمون يرحمهم الرحمن، ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء».
• محبة النبي صلى الله عليه وسلم والشوق إليه: استشعار هذه الرحمة يفيض في قلب العبد حباً جارفاً لرسول الله صلى الله عليه وسلم، ويحثه على كثرة الصلاة والسلام عليه، واتباع سنته، ونشر نوره في الآفاق.