الأنبياء · الآية ١٠٢ · ص ٣٣١ · جزء ١٧

• تفسير الطبري (جامع البيان، ج 18، ص 539)جامع البيانالطبري١٨/٥٣٩: يوضح ابن جرير أن "الحسيس" هو الصوت الخفي أو صوت حركة الشيء واشتعاله، أي: لا يسمعون صوت لهب النار وتلهبها واشتعال حطبها وغليان سعيرها؛ لأنهم نُجوا منها وأُبعدوا عنها مسيرة لا يبلغهم منها أدنى صوت؛ إكراماً لمشاعرهم وحفظاً لسكينتهم، وقوله: {وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ} أي في كل ما تميل إليه نفوسهم وتلذه أعينهم من النعيم المقيم واللذات التي لا تنفد مخلدون دائمون.
• تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، ج 5، ص 383)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٣٨٣: يذكر ابن كثير أن الله عز وجل يباعد بين أهل الجنة وبين جهنم بعداً تاماً، فلا يصل إليهم حرها ولا دخانها ولا حتى أدنى صوت لها وهو حسيسها، بل هم في بساتين الجنان وغرفاتها ينعمون بكل ما تتطلبه النفس الإنسانية من طيبات لا عين رأت ولا أذن سمعت ولا خطر على قلب بشر.
• تفسير القرطبي (الجامع لأحكام القرآن، ج 11، ص 345)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١١/٣٤٥: يبين القرطبي أن الحس والحسيس: الصوت الذي يحس به بالأذن وإن كان خفياً دقيقاً، ومنه قول العرب: بات فلان يحس للنار، أي يطلب حسها، فنفى الله عنهم سماع أخفى أصوات النار، ونفي الأضعف أبلغ في نفي الأقوى؛ فإذا كانوا لا يسمعون خفي أصواتها فهم من رؤيتها أو لمسها أو حرها أبعد وأسلم.
• تفسير السعدي (تيسير الكريم الرحمن، ص 531)تيسير الكريم الرحمنعبد الرحمن السعدي٥٣١: يقرر السعدي أن هذه الآية جمعت بين كمال السلامة من كل مكروه وكمال الظفر بكل محبوب؛ فنفي سماع الحسيس نفي لأدنى موجبات الخوف، وإثبات الخلود فيما اشتهت الأنفس إثبات لأعلى مراتب النعيم والرغبة.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * {لَا يَسْمَعُونَ}: "لا" نافية، "يسمعون" فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والواو فاعل.

• {حَسِيسَهَا}: مفعول به منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، و"الهاء" ضمير متصل مبني في محل جر مضاف إليه يعود على النار، والحسيس: صوت اللهب أو الحركة الخفية، مأخوذ من الإحساس. والجملة الفعلية في محل نصب حال من الضمير في "مبعدون" أو مستأنفة مؤكدة للإبعاد.
• {وَهُمْ}: "الواو" عاطفة أو حالية، "هم" ضمير منفصل مبني في محل رفع مبتدأ.
• {فِي مَا}: جار ومجرور، "ما" اسم موصول مبني في محل جر بفي، وشبه الجملة متعلق بـ "خالدون".
• {اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ}: فعل ماضٍ مبني على الفتح، والتاء للتأنيث، "أنفسهم" فاعل مرفوع بالضمة، وهم مضاف إليه، والعائد محذوف تقديره (اشتهته)، والجملة صلة الموصول لا محل لها من الإعراب.
• {خَالِدُونَ}: خبر المبتدأ "هم" مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه جمع مذكر سالم.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * المقابلة البديعة مع آية أهل النار:

• قال في شأن الكفار في الآية (100): {لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَهُمْ فِيهَا لَا يَسْمَعُونَ}؛ حيث ضُرب عليهم الصمم فلا يسمعون صوتاً يريحهم ولا يخرج منهم إلا الزفير المكروب.
• وقال هنا في شأن الأبرار: {لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا ۖ وَهُمْ فِي مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ خَالِدُونَ}؛ فنفى عنهم سماع أدنى صوت مفزع، وأثبت لهم كمال التلذذ والخلود فيما تشتهي أنفسهم.
• تقديم نفي المكروه على إثبات المرغوب: درء المفاسد ودفع المخاوف مقدم في الطمأنينة على جلب المسرات؛ فبدأ بنفي سماع الحسيس المزعج، ثم ثنى بإطلاق العنان لرغائب النفوس المشروعة في الجنة بالخلود والنعيم.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * إشكال: كيف يمر المؤمنون على الصراط فوق جهنم كما في قوله تعالى: {وَإِن مِّنكُمْ إِلَّا وَارِدُهَا}، ثم يُقال هنا: {لَا يَسْمَعُونَ حَسِيسَهَا}؟

• البيان والتحقيق:
  1. الورود على الصراط هو جواز ومرور سريع كلمح البصر أو كالريح أو كأجاويد الخيل، وقد ورد في الآثار أن النار تخمد وتقول: "جز يا مؤمن فإن نورك أطفأ لهبي"، فلا يسمع المؤمن صوتاً يؤذيه.
  2. وقيل: إن الورود المذكور في سورة مريم خاص بمن يدخل أو يقرب، ثم ينجي الله المتقين، وأهل الدرجات العليا يسلك الله بهم طريق النجاة والسلامة فلا يفزعون ولا يسمعون لها حسيساً.
  3. وقيل: إن نفي سماع الحسيس محكم في دار القرار ومستقر النعيم في الجنات العالية؛ فالجنة فوق السماوات العلى وجهنم في أسفل سافلين، فلا يصل صوت جهنم إلى مسامع أهل الجنان البتة.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * براعة التعبير بلفظ {حَسِيسَهَا}: حروف الكلمة (الحاء والسين المكررة) تحاكي بالصوت دبيب الحركة واحتراق الحطب الهادئ، فإذا كان هذا الصوت الهمسي الرقيق من النار محجوباً عنهم، فكيف بزمجرتها وتغيظها وزفيرها؟! إنه برهان بلاغي على كمال الحفظ الإلهي.

• الإطلاق والعموم في {مَا اشْتَهَتْ أَنفُسُهُمْ}: استخدام الاسم الموصول {مَا} يفيد الشمول والاستغراق؛ فكل ما تطلبه النفس أو ترجوه أو يخطر ببالها مما تتلذذ به الأرواح والأبدان حاصل لهم دون كدر ولا نقصان، مع اقترانه بصفة {خَالِدُونَ} التي تدفع خوف زوال النعمة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الطمأنينة النفسية التامة للمؤمن: الآية تبعث في روع السائر إلى الله أمناً مطلقاً؛ فكل ما يخيفه أو يفزعه من عذاب القيامة سيُعزل عنه حتى لا يبلغ أذنه همس الخوف.

• التربية على ضبط الشهوات في الدنيا: من ضبط شهوات نفسه في دار الفناء عن الحرام ووقف عند حدود ربه، أطلق الله لنفسه العنان في دار البقاء لتنال كل ما تشتهيه دون لوم ولا انقطاع؛ فالصبر المؤقت يعقبه نعيم مخلد.
• استشعار فضل الله وكرمه: إن مجرد النجاة من النار فوز عظيم، فكيف إذا انضم إلى ذلك إعطاء كل ما تطلبه النفوس مع الخلود الأبدي! هذا يدعو العبد للجد والاجتهاد في طاعة الله وشكره.