الأنبياء · الآية ١٠٦ · ص ٣٣١ · جزء ١٧

• تفسير الطبري (جامع البيان، ج 18، ص 550)جامع البيانالطبري١٨/٥٥٠: يروي ابن جرير بسنده عن قتادة ومجاهد وابن زيد في قوله تعالى: {إِنَّ فِي هَٰذَا لَبَلَاغًا لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ}: أي إن في هذا القرآن العظيم، وما فصّل الله فيه من الوعد والوعيد، وأخبار الأمم والأنبياء، ودلائل التوحيد، ومصير الأبرار والفجار، لكفاية وبلاغاً يبلّغهم إلى مرضاة الله ومنازل كرامته في دار السلام. وخص "العابدين" بالذكر لأنهم هم الذين ينتفعون بمواعظه ويعملون بما فيه، كما قال ابن عباس: هم الذين يعبدون الله بالفرائض والنوافل ويخلصون له الدين.
• تفسير ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، ج 5، ص 388)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٣٨٨: يوضح ابن كثير أن البلاغ هو الكفاية والمتبلغ به الذي يوصل المرء إلى بغيته ومراده، والقوم العابدون هم الذين آمنوا بالله واستقاموا على شرعه ورضوا به رباً وبالإسلام ديناً وبمحمد صلى الله عليه وسلم رسولاً؛ فكان القرآن لهم زاداً وسفينة نجاة توصلهم إلى شاطئ السلامة والخلود في الجنات.
• تفسير القرطبي (الجامع لأحكام القرآن، ج 11، ص 350)الجامع لأحكام القرآنالقرطبي١١/٣٥٠: يبين القرطبي أن الإشارة بـ {هَٰذَا} إما أن تكون عائدة على القرآن كله، أو على ما ذُكر في هذه السورة من المواعظ الجليلة وأخبار الرسل والجزاء، وأن "العابدين" هم أمة محمد صلى الله عليه وسلم الذين يصلون الصلوات الخمس ويصومون ويؤدون فرائض الله بإخلاص وتذلل لعظمته.
• تفسير السعدي (تيسير الكريم الرحمن، ص 532)تيسير الكريم الرحمنعبد الرحمن السعدي٥٣٢: يقرر السعدي أن القرآن مشتمل على كل ما يحتاجه السالك إلى ربه؛ ففيه علم العقائد، والأخلاق، والأحكام، والدلائل العقلية والنقلية، فهو بلاغ تام كافٍ، ولكن لا ينتفع به حق الانتفاع إلا من كان قلبه عامراً بإرادة العبادة والافتقار إلى الله.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * {إِنَّ}: حرف توكيد ونصب ينصب الاسم ويرفع الخبر.

• {فِي هَٰذَا}: جار ومجرور، "في" حرف جر، "هذا" اسم إشارة مبني على السكون في محل جر، والجار والمجرور شبه جملة خبر "إنَّ" مقدم في محل رفع، والإشارة تعود إلى القرآن أو ما فُصل في السورة.
• {لَبَلَاغًا}: "اللام" هي اللام المزحلقة (لام الابتداء للتوكيد)، "بلاغاً" اسم "إنَّ" مؤخر منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة. والبلاغ في لسان العرب: الكفاية، وما يُتبلغ به ويتوصل به إلى المطلوب من زاد وعمل، من البلوغ وهو الوصول إلى الغاية.
• {لِّقَوْمٍ}: اللام حرف جر للاختصاص أو الاستحقاق، "قوم" اسم مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة، وشبه الجملة متعلق بنعت محذوف لـ "بلاغاً".
• {عَابِدِينَ}: نعت لـ "قوم" مجرور وعلامة جره الياء لأنه جمع مذكر سالم، وصيغة اسم الفاعل تدل على الرسوخ والدوام في صفة العبادة والتذلل لله.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * الاتصال بما قبلها: بعد أن بيّن سبحانه مصائر الأمم المكذبة، وقصص الأنبياء ونجاتهم، وعاقبة الأشرار في النار، وفوز الصالحين بوراثة الأرض والجنة، عقب على كل هذه البيانات الإلهية المعجزة ببيان قيمتها وأثرها؛ ليعلم المخاطب أن ما تلي عليه ليس أساطير ولا تسلية، بل هو بلاغ إلهي كافٍ يقطع العذر ويهدي للتي هي أقوم.

• التناسب مع خاتمة السورة: هذه الآية تمثل براعة استهلال لخاتمة السورة؛ حيث تربط بين مضامين التنزيل وبين مهمة الرسول الخاتم المذكورة في الآية التالية مباشرة: {وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِّلْعَالَمِينَ}؛ فالبلاغ هو محتوى الرسالة، والرحمة هي غاية إرسال الرسول.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * إشكال: إذا كان القرآن بلاغاً للعالمين كافة ونذيراً للبشرية، فلماذا خصه هنا بقوله: {لِّقَوْمٍ عَابِدِينَ}؟

• البيان والتحقيق:
  1. التخصيص هنا ليس تخصيص حرمان، بل هو "تخصيص انتفاع"؛ فالقرآن نزل بلاغاً لجميع الناس وحجة على الخلق أجمعين، كما قال تعالى: {هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ}، ولكن لما كان العابدون هم وحدهم الذين فتحوا قلوبهم لنوره واستجابوا لأوامره وعملوا بهداه، نُسب البلاغ إليهم استحقاقاً وتشريفاً.
  2. وقيل: إن لفظ "العابدين" هنا خرج مخرج الحث والتحريض؛ أي إن أردتم أن يكون هذا الوحي بلاغاً لكم ينجيكم يوم الفزع الأكبر فكونوا قوماً عابدين، فالعبادة هي المفتاح الوحيد لفتح مغاليق القلوب وتلقي بركات التنزيل.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * التوكيد المركب: اجتمع في الآية ثلاثة مؤكدات: حرف التوكيد {إِنَّ}، واللام المزحلقة في {لَبَلَاغًا}، وتقديم الخبر الجار والمجرور {فِي هَٰذَا}؛ لإيقاظ الغافلين وتثبيت يقين المؤمنين بأن في هذا القرآن غنية تامة عن كل فلسفات البشر ومناهجهم الوضعية.

• التنكير في {لَبَلَاغًا}: يفيد التعظيم البالغ؛ أي بلاغاً عظيماً كافياً موصلاً إلى أعلى مراتب الرضوان والخلود.
• الوصف بـ {عَابِدِينَ}: لم يقل "عالمين" ولا "ناظرين"، بل قال {عَابِدِينَ}؛ للإشارة إلى أن العلم إن لم يثمر عبادة وخشوعاً وتذللاً للجليل فإنه لا ينفع صاحبه، وأن العبادة هي الغاية العظمى للوجود الإنساني.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الاكتفاء بالوحي والقرآن: الآية ترسخ في وجدان الداعية والمربي أن القرآن كافٍ في تزكية النفوس وبناء المجتمعات وإصلاح الأخلاق، فلا حاجة لاستيراد مناهج فاسدة ما دام في كتاب الله البلاغ الأوفى.

• العبادة غاية العلم ومناط الانتفاع: تذكر الآية المسلم بأن حظه من القرآن بقدر حظه من العبادة؛ فكلما ازداد العبد صلاة وذكراً وتذللاً لله، انفتحت له أسرار القرآن وصار له نوراً يهديه في ظلمات الفتن.
• ربط المسلمين بهويتهم التعبدية: أن الفخر الحقيقي لأمة الإسلام ليس في كثرة المتاع الدنيوي، بل في كونها "أمة عابدة" تحقق الغاية التي من أجلها خُلقت: {وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ}.