الحجر · الآية ٨٣ · ص ٢٦٦ · جزء ١٤

سجلت الآية الكريمة لحظة الفصل الإلهي ومحق ثمود بعد انقضاء الأيام الثلاثة التي أنذرهم إياها نبيهم صالح عليه السلام في قوله: {تَمَتَّعُوا فِي دَارِكُمْ ثَلَاثَةَ أَيَّامٍ ۖ ذَٰلِكَ وَعْدٌ غَيْرُ مَكْذُوبٍ}. روى ابن جرير الطبري في «جامع البيان» عن قتادة ومجاهد والضحاك قالوا: "لما كان صبيحة اليوم الرابع من بعد عقرهم الناقة، وهو يوم الأحد، جلسوا مكفنين متحنطين ينتظرون ما وعدوا به، فلما أشرقت الشمس وأصبحوا، جاءتهم صيحة من السماء ورجفة من تحتهم، فتقطعت قلوبهم في صدورهم، فأصبحوا في دارهم جاثمين هامدين". وأخرج ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله: {فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ} قال: "الصيحة: صوت العذاب من السماء، أرسل الله جبريل عليه السلام فصاح بهم صيحة واحدة، فخروا موتى أجمعين في وقت الصباح". وقال الإمام القرطبي: "أخذتهم الصيحة مصبحين أي داخلين في الصباح؛ وكان ذلك بعد أن احمرت وجوههم في اليوم الأول، واصفرت في اليوم الثاني، واسودت في اليوم الثالث، فلما كان الصباح أخذتهم الصيحة فبادوا عن آخرهم".

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {فَأَخَذَتْهُمُ}: الفاء عاطفة تفيد الترتيب والتعقيب المباشر، و(أَخَذَتْ) فعل ماضٍ مبني على الفتح، والتاء للتأنيث، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به أول مقدم، والميم علامة الجمع وحركت بالضم لالتقاء الساكنين. والأخذ: الاستئصال بالعذاب والقهر.
• {الصَّيْحَةُ}: فاعل مؤخر لـ (أخذت) مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة. والصيحة: الصوت الشديد الصاعق الخارق للمألوف.
• {مُصْبِحِينَ}: حال منصوبة من الضمير المنصوب في (أخذتهم) وعلامة نصبها الياء لأنها جمع مذكر سالم. ومُصْبِح اسم فاعل من أصْبَحَ إذا دخل في وقت الصباح وانبثق عليه الفجر.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): يتجلى النظم القرآني في تماثل الألفاظ وتقابل المشاهد بين إهلاك قوم لوط في الآية (73): {فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُشْرِقِينَ}، وبين إهلاك ثمود هنا في الآية (83): {فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ}. وهذا التناسب الصوتي والمعنوي يرسي قاعدة استقرار السنن الإلهية؛ فالسلاح الإلهي واحد وهو {الصَّيْحَةُ}، والميقات متقارب مع مطلع النهار ومقدماته {مُصْبِحِينَ} و{مُشْرِقِينَ}؛ لبيان أن هؤلاء المجرمين على اختلاف بلدانهم وقواهم يخضعون لنفس الناموس الإلهي العادل. وجاء التعقيب بالفاء بعد ذكر نحتهم للجبال {آمِنِينَ} ليؤكد السرعة الخاطفة في تبديد ذلك الأمن الموهوم؛ فبينما هم في بطون الجبال ظانين الحصانة، إذا بالصوت الهائل يخترق الصخر ويصعقهم وهم مصبحون.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة اختراق الصيحة للجبال الصخرية وحصونها: كيف أهلكتهم الصيحة وهم داخل بيوت منحوتة في صميم الجبال الصخرية؟

• دفع الإشكال والمحاكمة الفيزيائية والعقلية: أولاً: الصوت هو موجات ترددية تخلخل جزيئات الهواء والمادة؛ والصوت الخارق الذي أصدره الملك بأمر الله يولد موجات ضغط صوتي هائلة تعبر المسامات وتحدث اهتزازاً ترددياً قاتلاً يؤدي إلى انفجار الشرايين وتمزق أنسجة القلب والأحشاء الداخلية دون حاجة إلى هدم الجدار الصخري. ثانياً: الجبال الصخرية والكهوف المغلقة تضاعف في الحقيقة من ارتداد الموجات الصوتية وانعكاساتها (الصدى الترددي)، مما يجعل الصدمة الصوتية في الأماكن المحصورة أشد فتكاً وتركيزاً منها في الفضاء المفتوح. ثالثاً: هذا الإهلاك دليل قاطع على طلاقة القدرة الإلهية؛ حيث أتاهم الموت من حيث ظنوا النجاة، وجعل حصونهم مقابر لهم.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الجناس والطباق الدلالي: بين أمنهم في الآية السابقة {آمِنِينَ} وبين مباغتة الصيحة لهم في هذه الآية {فَأَخَذَتْهُمُ الصَّيْحَةُ مُصْبِحِينَ}؛ فالأمن الزائف استحال رعباً وموتاً في لحظات.
• التنكيس في مشهد الصباح: الصباح عنوان الحياة والأمل تجدد فيه الأرزاق، فصار عند المعاندين موعداً لنزول الصواعق والهلاك الأبدي.
• الإشارة التدبرية: إذا أراد الله إهلاك ظالم لم تنفعه دروع ولا جبال؛ فقدر الله ينفذ في الذرة والمجرة، ولا عاصم من أمر الله إلا رحمته.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): 1. الاعتبار بمصارع الغافلين المستكبرين: كم من أمة باتت آمنة في قصورها فأصبحت هامدة في قبورها؛ فالواجب دوام الاستغفار واللجوء إلى حمى الله. 2. عجز القوى المادية أمام التدبير الإلهي: تسلية للمؤمنين المستضعفين في كل عصر؛ بأن جبروت الطغاة وقلاعهم العسكرية وصواريخهم لا تعجز الله إذا أذن بزوالهم. 3. التأهب للقاء الله في كل وقت: الصباح والمساء مذكران بالانتقال من دار العمل إلى دار الجزاء، فالسعيد من استعد لنهاية أجله بصالح العمل.