الحجر · الآية ٦٢ · ص ٢٦٥ · جزء ١٤

سجلت الآية الكريمة رد فعل لوط عليه السلام عند دخوله في الحوار مع الأضياف؛ إذ بادرهم بإظهار التوجس والاستنكار لهيئتهم وحالهم؛ خشية عليهم من قومه ورهبة من مجهول مقصدهم. روى الطبري في «جامع البيان» عن مجاهد وقتادة وابن زيد في قوله: {قَالَ إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ} قالوا: "أي لا أعرفكم، منكر شأنكم وأمركم؛ رأى هيئة حسنة وثياباً طاهرة وأشكالاً لم يعهدها في أهل قريته ولا في الواردين عليها، فأنكرهم وخاف عليهم قومه". وروى ابن أبي حاتم عن السدي قال: "قال لوط: إنكم قوم منكرون، أي لا أعرف وجوهكم، ولستم من أهل هذه البلاد؛ فلما قال لهم ذلك، ردت الملائكة عليه بما يسكن قلبه ويوضح مهمتهم". وقال الإمام البغوي: "المنكر: ضد المعروف؛ أي لا أعرفكم ولا أدري من أنتم، ومع خوفه منهم كان قوله هذا تعريضاً بالاحتراز وإشعاراً بضيق الدار عليهم من شرار القوم".

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {قَالَ}: فعل ماضٍ مبني على الفتح، والفاعل ضمير مستتر جوازاً تقديره (هو) يعود على لوط، والجملة مستأنفة استئنافاً حوارياً.
• {إِنَّكُمْ}: حرف توكيد ونصب، والكاف ضمير متصل مبني في محل نصب اسمها، والميم علامة الجمع.
• {قَوْمٌ}: خبر (إنّ) مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
• {مُّنكَرُونَ}: نعت لـ (قَوْمٌ) مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه جمع مذكر سالم. ومُنْكَر اسم مفعول من أنكر يُنكر، وهو الذي لا يعرف أو لا يطمأن إليه لخفاء حاله أو مخالفته للعادة المستقرة، ونقيضه المعروف؛ يقال: نكرته وأنكرته إذا جهلته واستوحشت منه.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت مقالة لوط عليه السلام {إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ} جملة اسمية مؤكدة بـ {إنّ} دالة على قوة انطباع الاستنكار وثباته في نفسه بمجرد رؤيتهم؛ فهو لم يقل: "أنكرتكم" بالفعل العارض، بل قال: {إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ}، مما يصور شدة الوجل والقلق الذي غشى بيت لوط. وتتناسب هذه الصراحة النبوية مع المقام الحرج؛ فلوط يعلم خبث قومه ورصدهم للغرباء، فكان بيانه لغرابتهم تمهيداً لتحذيرهم، أو دفعاً لمكروه يترصدهم في قريته الموبوءة. وهذا التناسب يعكس المقابلة البديعة بين موقف إبراهيم حين قال: {قَالَ سَلَامٌ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ} في سورة الذاريات، وبين موقف لوط هنا؛ فكلا النبيين استنكر هيئة الغرباء، لكن استنكار لوط كان مشوباً برهبة شديدة على عرض الأضياف وأمانهم من فساق سدوم.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة خشونة اللفظ ومجافاة أدب الضيافة: كيف يستقبل نبي كريم أضيافه بقوله: {إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ}، ألا يتنافى ذلك مع إكرام الضيف وملاطفته؟

• دفع الإشكال والمحاكمة الأدبية: لم يكن قول لوط عليه السلام جفاءً ولا تقصيراً في حق الضيافة، بل كان عين النصيحة والشفقة البالغة عليهم؛ فالبلدة بلدة موبوءة بالفاحشة، والقوم يترصدون كل طارق غريب ليفسقوا به، فلما رأى لوط شباباً حسان الوجوه غرباء، أراد أن ينبههم إلى خطورة مقامهم في هذه القرية وضرورة توخي الحذر الشديد. والعقل يقضي بأن تحذير البريء من الخطر المحدق به مقدم على المجاملات العابرة؛ فكانت كلمته صيحة إنذار حريصة نابعة من قلب نبي كريم يخشى على حرمة الإنسانية وطهارة الفطرة.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• التوكيد بالاسمية وإنّ: {إِنَّكُمْ قَوْمٌ مُّنكَرُونَ} إظهار لوضوح الغربة وخروج حالتهم عن المألوف؛ تنبيهاً لهم على أخذ الحيطة.
• صيغة اسم المفعول {مُّنكَرُونَ}: إسناد الإنكار إليهم بصيغة المفعولية؛ للإشعار بأن هيئتهم وجمالهم المباين لأهل الفسوق هو الذي جلب هذا الاستنكار، فكأنهم مجلوبون لأمر غير عادي.
• الإشارة التدبرية: الصادق الشفيق يبدأ بالحقيقة المرة الصريحة لإنقاذ من يخشى عليه؛ فالمصارحة في مواقف الخطر مقتضى العقل والأمانة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): 1. الصراحة والنصح في مواطن الخطر: إذا رأى المؤمن أخاه أو الغريب مقبلاً على مهلكة، فعليه أن يصارحه بحقيقة الوضع دون مواربة أو مداهنة لحمايته من السوء. 2. استشعار المسؤولية الأخلاقية: نبي الله لوط حمل همّ الأضياف قبل أن يعرف كنههم أو رسالتهم، وهذا شأن المؤمنين الصادقين في حماية الضعفاء والغرباء من عدوان الفجار. 3. الحذر واليقظة الأمنية: على المسلم أن يكون متيقظاً لما يحيط به وبمجتمعه، عاقلاً لسلوكيات المفسدين وساعياً لسد الذرائع أمام جرائمهم.