الحجر · الآية ٥٠ · ص ٢٦٤ · جزء ١٤

• بيان المعنى المأثور: روى الطبري في "جامع البيان" (14/ 88)جامع البيانالطبري١٤/٨٨ بإسناده عن ابن عباس ومجاهد وقتادة في قوله تعالى: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ}: «يقول تعالى: وأخبرهم أيضاً يا محمد مع إخبارك إياهم برحمتي ومغفرتي، أن عذابي لمن أصر على الكفر وعصاني ولم يتب، هو العذاب الموجع الأليم الذي لا يطاق؛ ليكونوا وجلين خائفين من بطشي وعقابي، فلا يغتروا بسعة رحمتي». وقال ابن كثير في "تفسيره" (4/ 542)مصدر غير محدد٤/٥٤٢: «هذا قرين قوله: {نَبِّئْ عِبَادِي أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}؛ وهكذا يقرن تعالى في القرآن كثيراً بين الرحمة والعذاب؛ كقوله في آخر المائدة: {اعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ وَأَنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ}، وقوله: {إِنَّ رَبَّكَ لَسَرِيعُ الْعِقَابِ وَإِنَّهُ لَغَفُورٌ رَّحِيمٌ}؛ ليبقى العبد دائماً بين الرجاء المحرك والخوف الرادع». وقال القرطبي في "تفسيره" (10/ 43)مصدر غير محدد١٠/٤٣: «الأليم: المؤلم؛ فالمعنى: عذابي هو العذاب البالغ أقصى غايات الألم والإيجاع».

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • {عَذَابِي}: العذاب في اللغة النكال والعقوبة الشديدة؛ وإضافته إلى ياء المتكلم لتهويل أمره وشدته؛ فعذاب الله لا يقاس بعذاب المخلوقين: {فَيَوْمَئِذٍ لَّا يُعَذِّبُ عَذَابَهُ أَحَدٌ}.
  • {الْأَلِيمُ}: فعيل بمعنى مُفْعِل؛ أي المؤلم الموجع جداً الذي يبلغ الألم به سويداء القلب وأطراف الجوارح.
• الإعراب والقراءات:
  • {وَأَنَّ}: الواو حرف عطف، (أنّ) حرف توكيد ونصب معطوف على (أني) الأولى في الآية السابقة.
  • {عَذَابِي}: (عذاب) اسم أن منصوب بفتحة مقدرة على ما قبل ياء المتكلم، والياء ضمير متصل في محل جر مضاف إليه.
  • {هُوَ}: ضمير فصل لا محل له من الإعراب، أو ضمير منفصل مبتدأ.
  • {الْعَذَابُ}: خبر أن (أو خبر المبتدأ هو، والجملة خبر أن) مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
  • {الْأَلِيمُ}: نعت لـ (العذاب) مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة؛ والمصدر المؤول معطوف على المصدر المؤول السابق في محل نصب.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * مناسبة الآية والكمال المزدوج: عطفت الآية بـ {وَأَنَّ} مباشرة على آية المغفرة والرحمة؛ لتكتمل اللوحة الإيمانية العظمى للتربية القرآنية؛ فلا يطغى الرجاء فيورث الأمن والتهاون، ولا يستبد الخوف فيورث اليأس والقنوط؛ بل يتكامل الرجاء مع الخوف تكاملاً متزناً يحفظ سير العبد إلى ربه.

• دقة الفروق البيانية بين الصياغتين: تأمل البلاغة المعجزة في اختلاف أسلوب الآيتين:
  • في آية الرحمة قال: {أَنِّي أَنَا الْغَفُورُ الرَّحِيمُ}؛ فجعل الوصف (الغفور الرحيم) اسماً من أسمائه الحسنى وصفة ذاتية ملازمة له.
  • وفي آية العذاب قال: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ}؛ فنسب العذاب كفعل وأثر ولم يسمّ نفسه "المعذب"؛ لأن الرحمة صفة ذاتية سابقة، والعذاب فعل عارض مقيد بالجرم ومقتضى العدل، فغلبت رحمته غضبه حتى في دقة التراكيب اللفظية!

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * الرد على دعوى التناقض بين الرحمة المطلقة ووجود العذاب:

• يزعم بعض المشككين والدهريين أن وجود العذاب الأليم يتناقض مع اتصاف الخالق بالرحمة التامة!
• المحاكمة العقلية والأخلاقية تدحض هذه الشبهة:
  1. مقتضى كمال العدل: لو سوّى الله بين المحسن والمسيء، وبين القاتل والشهيد، وبين النبي الصادق والطاغية الظالم؛ لكان ذلك منافياً للحكمة والعدل؛ فالعذاب الأليم هو مقتضى العدالة المطلقة لردع الظالمين والقصاص للمظلومين.
  2. التنبيه والإنذار رحمة: إعلام العباد مقدماً بوجود هذا العذاب الأليم هو عين الرحمة بهم ليحذروه ويتجنبوا مسالكه قبل فوات الأوان.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• ضمير الفصل {هُوَ}: في {هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ}؛ يفيد الحصر والتهويل؛ أي أن كل عذاب يذوقه الإنسان في الدنيا من آلام وسجون وأمراض لا يستحق أن يسمى عذاباً إذا قورن بعذاب الله في الآخرة؛ فعذاب الله هو العذاب الحقيقي المؤلم.
• تعريف المسند بـ (أل) في {الْعَذَابُ الْأَلِيمُ}: للمبالغة في شمول الألم لكل أنواع الإيجاع الحسي والنفسي.

• الإشارات التدبرية: يا مسكين، لا تغتر بإمهال الله لك؛ فإن البطش وراء الإمهال، وعذاب الله أليم لا تطيقه الجبال ولا السماوات؛ فإذا هممت بمعصية فتذكر: {وَأَنَّ عَذَابِي هُوَ الْعَذَابُ الْأَلِيمُ}؛ لتفر من عذاب الله إلى رحمته ومغفرته.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي: الحفاظ على التوازن الدعوي بين التبشير والإنذار: على الدعاة ألا يقصروا خطابهم على البشائر فقط، بل يقرنوها بنذر العذاب كما فعل القرآن العظيم؛ لتقويم سلوك المجتمعات.

• التوجيه التربوي والعملي:
  • تعظيم جانب الخوف عند ورود المعصية: استحضار شدة عذاب الله لردع النفس عن مقارفة الشهوات المحرمة ومظالم العباد.
  • الاستعاذة بالله من عذابه: دوام الضراعة بقول النبي صلى الله عليه وسلم: "رب قني عذابك يوم تبعث عبادك".
• الوجدان الإيماني: رهبة عظيمة ووجل يملأ أركان النفس خوفاً من عذاب الله وبطشه، واعتصام فوري بباب المغفرة والرحمة هرباً من سخط الجبار.