مريم · الآية ٩٢ · ص ٣١١ · جزء ١٦

يقرر الله سبحانه وتعالى في هذه الآية الامتناع الذاتي والاستحالة العقلية والشرعية لأن يكون له ولد؛ قال الطبري في جامع البيان (18/259)مصدر غير محدد١٨/٢٥٩: «يقول تعالى ذكره: وما يصلح للرحمن، ولا يليق به، ولا ينبغي له، أن يتخذ ولداً؛ لأن الولد إنما يكون من والدين من جنس واحد، والله تعالى ذكره لا شبيه له ولا نظير، ولا صاحبة له فيكون له ولد». وأخرج البخاري في صحيحه (رقم 4974)مصدر غير محددحديث رقم ٤٩٧٤ من حديث أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: «قال الله تعالى: كذبني ابن آدم ولم يكن له ذلك، وشتمني ولم يكن له ذلك، فأما تكذيبه إياي فقوله: لن يعيدني كما بدأني، وليس أول الخلق بأهون علي من إعادته، وأما شتمه إياي فقوله: اتخذ الله ولداً، وأنا الأحد الصمد، لم ألد ولم أولد، ولم يكن لي كفؤاً أحد». وقال ابن كثير في تفسيره (5/263)مصدر غير محدد٥/٢٦٣: «أي: لا يليق به ولا يجوز في حقه، لجلاله وعظمته، فإنه لا كفء له من خلقه، لأن جميع الخلائق عبيد له». وقال السعدي في تفسيره (ص 501)مصدر غير محدد٥٠١: «{وَمَا يَنبَغِي لِلرَّحْمَٰنِ أَن يَتَّخِذَ وَلَدًا} أي: لا يليق بكبريائه، ولا يناسب كماله ومجده، لأن اتخاذ الولد يدل على النقص والاحتياج إلى المعين والمستأنس به، والله تعالى هو الغني الحميد الصمد الذي صمدت إليه جميع المخلوقات في حوائجها».

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {وَمَا}: الواو استئنافية، {مَا} نافية للجنس أو نافية للفعل تعمل نفي اللياقة والإمكان.
• {يَنبَغِي}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة المقدرة على الياء للثقل، والفاعل هو المصدر المؤول من {أَن يَتَّخِذَ}. وأصل مادة (ب غ ي) يدل على الطلب؛ وانبغى مطاوع بغى، ويستعمل في لسان العرب فيما يتيسر ويسهل، فإذا دخل عليه النفي {مَا يَنبَغِي} دل على الامتناع التام والتعذر والاستحالة العقلية؛ أي لا يتأتى ولا يتصور ولا يمكن بحال.
• {لِلرَّحْمَٰنِ}: اللام حرف جر دالة على الاستحقاق والاختصاص، والرحمن اسم مجرور، والجار والمجرور متعلق بالفعل {يَنبَغِي}.
• {أَن يَتَّخِذَ}: {أَنْ} مصدرية ناصبة، {يَتَّخِذَ} فعل مضارع منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، والفاعل ضمير مستتر تقديره هو يعود على الرحمن. والمصدر المؤول {أَن يَتَّخِذَ} في محل رفع فاعل للفعل {يَنبَغِي}.
• {وَلَدًا}: مفعول به للفعل يتخذ منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء هذا النفي القاطع بعد تقرير فظاعة المقالة {أَن دَعَوْا لِلرَّحْمَٰنِ وَلَدًا}، لينتقل من توبيخ القائلين إلى تقرير الحقيقة العقدية الثابتة في نفس الأمر. والنظم هنا يتدرج من بيان بشاعة الافتراء في عالم الأعيان وما ترتب عليه من ذعر الأجرام الكونية، إلى بيان أصل الاستحالة في عالم الحقائق المجردة؛ فبين أن نسبة الولد إليه سبحانه ليست مجرد ذنب يغتفر، بل هي قول مستحيل عقلاً وشرعاً، لا يتصوره عقل سليم يفهم معنى الإلهية والغنى المطلق.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• شبهة: لم يمتنع عقلاً أن يكون لله ولد؟ أليس الله على كل شيء قدير؟

• المحاكمة العقلية والبرهان القطعي:
  1. الاستحالة هنا ليست عجزاً في القدرة، بل هي امتناع ذاتي يتعلق بالمستحيلات العقلية؛ لأن الولد في حقيقته فرع عن والده وجزء منه ومشابه له في حده وجنسه وطبيعته.
  2. الله سبحانه وتعالى واجب الوجود، قديم أزلي، صمد لا يتجزأ ولا يتبعض، والولد حادث يتولد بانفصال مادي وتناسل، وما اتصف بالحدوث والانفصال استحال أن يكون إلهاً، وما كان واجباً أزلياً استحال أن يتجزأ منه شيء.
  3. اتخاذ الولد في العرف البشري إنما يكون لطلب الامتداد، أو للحاجة إلى العون عند العجز، أو للاستئناس عند الوحدة؛ والله تعالى هو الأحد الفرد الصمد، الغني عن كل ما سواه، فامتنعت علل البنوة ولوازمها في حقه سبحانه وتعالى.
  4. قدرة الله تتعلق بالممكنات العقلية، أما الجمع بين كونه إلهاً صمداً وبين أن يتخذ ولداً فهو جمع بين النقيضين، والممتنع لذاته ليس شيئاً حتى تتعلق به القدرة.

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الدلالة البلاغية لصيغة {مَا يَنبَغِي}: صيغة نفي البغي {مَا يَنبَغِي} تأتي في القرآن لأبلغ درجات الامتناع الذاتي؛ كقوله تعالى: {وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنبَغِي لَهُ}، فهي تنفي مجرد إمكانية الفعل وتجعله خارجاً عن حيز القبول والوجود أصلاً.
• تكرار اسم {الرَّحْمَٰنِ}: لم يقل "وما ينبغي له" بل أظهر الاسم الجليل {لِلرَّحْمَٰنِ} للمرة السابعة عشرة في السورة، ليدل على أن رحمته التامة الواسعة هي رحمة رب رحيم بخلقه وعبيده، لا رحمة والد بولده المفتقر إليه؛ فرحمة الملكوت تنفي شوائب القرابة الأرضية.
• في البعد التدبري: ينبغي للمؤمن أن يتدبر هذا التنزيه الإلهي ليخلص عقله من لوثات التشبيه والتجسيم، فإن كمال الرب جل جلاله في غناه المطلق عن الشبيه والولد والصاحبة.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توجيه دعوي: مخاطبة أهل الكتاب والمشركين بالبراهين العقلية الهادئة التي توضح تهافت فكرة البنوة الإلهية، وتجريد الإيمان من الأساطير والوثنيات.
• توجيه تربوي: غرس مبدأ التقديس الذاتي لله تعالى في عقول الأجيال، بحيث يعلم المربي أبناءه أن الله تعالى ليس كمثله شيء، وأن عيسى عليه السلام عبد الله ورسوله.
• التوجيه العملي والوجداني: إعلان التنزيه المطلق لله تعالى في الصباح والمساء بقراءة سورة الإخلاص التي تعدل ثلث القرآن، واستشعار شرف العبودية لإله غني منزه عن كل عيب ونقص.