الحج · الآية ٧١ · ص ٣٤٠ · جزء ١٧

• البيان التفسيري وسياق الأثر:
  • يشنع الله تعالى على المشركين جهلهم وسخافة عقولهم في صرف العبادة لغيره: {وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ}: يعبد هؤلاء الكفار آلهة وأوثاناً لا تملك لهم ضراً ولا نفعاً؛ {مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا}: ما لم ينزل الله بعبادته أي حجة أو برهان أو كتاب من السماء؛ {وَمَا لَيْسَ لَهُم بِهِ عِلْمٌ}: وليس لديهم في عبادته أي دليل عقلي صحيح أو برهان مستند إلى علم وبصيرة، بل محض تقليد أعمى لآبائهم الضالين؛ {وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ}: وما لهؤلاء المشركين الظالمين بوضعهم العبادة في غير موضعها من ناصر ينصرهم من عذاب الله أو يدفع عنهم بأسه إذا نزل بهم.
• أقوال أئمة السلف والمفسرين:
  • أورد الطبري (جامع البيان، ج 16، ص 631)جامع البيانالطبري١٦/٦٣١: "يقول تعالى: ويعبد هؤلاء المشركون بالله آلهة لم ينزل الله بعبادتها حجة ولا برهاناً في كتاب من كتبه، وليس لهم بعبادتها علم أنها تنفعهم أو تضرهم، وإنما يفعلون ذلك اتباعاً لأهوائهم، ومالهم يوم القيامة من ناصر ينصرهم فينقذهم من عذاب الله".
  • قال الإمام ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، ج 5، ص 444)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٤٤٤: "ينكر تعالى على المشركين عبادتهم غير الله بلا دليل ولا برهان نقلي ولا عقلي؛ فالسلطان هو الحجة المنزلة من السماء، والعلم هو الدليل العقلي الفطري؛ فإذا انتفى النقل الصحيح والعقل الصريح لم يبقَ إلا الهوى والظلم، ومن هنا قال: {وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ}".

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * المعجم والاشتقاق:

• السلطان: الحجة والبرهان البين القاهر للخصم، وسميت الحجة سلطاناً لقوتها وغلبة صاحبها بها.
• النصير: فعيل بمعنى فاعل أو مبالغة، وهو الدافع للمكروه والمعين على الغلبة.
• الإعراب والتركيب النحوي:
  • {وَيَعْبُدُونَ}: الواو استئنافية، مضارع مرفوع بثبوت النون والواو فاعل.
  • {مِن دُونِ اللَّهِ}: جار ومجرور ومضاف إليه في محل نصب حال من المفعول به.
  • {مَا}: اسم موصول مبني على السكون في محل نصب مفعول به لـ "يعبدون".
  • {لَمْ يُنَزِّلْ}: جازم ومضارع مجزوم بالسكون، والفاعل مستتر.
  • {بِهِ}: متعلقان بـ "ينزل".
  • {سُلْطَانًا}: مفعول به لـ "ينزل" منصوب بالفتحة الظاهرة. وجملة الصلة لا محل لها.
  • {وَمَا}: الواو عاطفة، "ما": اسم موصول معطوف على "ما" الأولى في محل نصب.
  • {لَيْسَ}: فعل ماض ناقص جامد.
  • {لَهُم}: متعلقان بمحذوف خبر ليس مقدم.
  • {بِهِ}: متعلقان بمحذوف حال.
  • {عِلْمٌ}: اسم ليس مؤخر مرفوع بالضمة الظاهرة، وجملة ليس واسمها وخبرها صلة الموصول.
  • {وَمَا}: الواو استئنافية، "ما": نافية مهملة أو حجازية.
  • {لِلظَّالِمِينَ}: جار ومجرور متعلقان بمحذوف خبر مقدم.
  • {مِن نَّصِيرٍ}: "من": حرف جر زائد لتأكيد النفي، "نصيرٍ": مبتدأ مؤخر (أو اسم ما) مجرور لفظاً مرفوع محلاً.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * استيعاب أدلة البطلان:

• حصرت الآية مسالك المعرفة البشرية في مسلكين:
  1. المسلك النقلي (الوحي الإلهي المنوه عنه بالسلطان).
  2. المسلك العقلي (البرهان النظري المنوه عنه بالعلم).
• فنفت عن الشرك كلا المسلكين؛ لتبين أن الشرك عارٍ عن أي سند ديني أو منطقي، وهو محض هوى وظلم.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * المحاكمة العقلية للوثنية والتقليد الأعمى:

• تقرر الآية أصلاً معرفياً عظيماً: كل دعوى دينية لا تستند إلى دليل نقلي صحيح من الوحي، أو دليل عقلي قطعي سليم، فهي باطلة ومردودة على صاحبها. والوثنيون حين سُئلوا عن عبادتهم للأصنام لم يكن جوابهم إلا: {إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءَنَا عَلَىٰ أُمَّةٍ}، وهذا عين السفه الذي يورث الهلاك.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * البلاغة في تنكير {سُلْطَانًا} و{عِلْمٌ}:

• التنكير في سياق النفي يفيد العموم القطعي؛ أي: لا يملكون أدنى سلطان ولا قلامة ظفر من علم.
• البلاغة في التذييل بـ {وَمَا لِلظَّالِمِينَ مِن نَّصِيرٍ}:
  • وضع الظاهر موضع المضمر؛ لم يقل "وما لهم من نصير" بل قال {وَمَا لِلظَّالِمِينَ} تسجيلاً عليهم بوصف الظلم القبيح وإشعاراً بأن ظلمهم هو علة حرمانهم من النصرة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * الالتزام بالدليل في العقائد والأعمال:

• منهج المسلم التمسك بالدليل والبرهان؛ فلا يقبل فكرة ولا يمارس عبادة إلا بدليل شرعي معتبر، بعيداً عن الخرافات والبدع والتبعية العمياء.
• الشفقة على أهل الضلال ودعوتهم بالبصيرة:
  • إذا رأى الداعية الناس يتخبطون في أفكار وضعية باطلة عارية عن الدليل، وجب عليه أن يبرز لهم نور الوحي وعقلانية الإيمان لإنقاذهم من مصير الظالمين.