الحج · الآية ٥١ · ص ٣٣٨ · جزء ١٧

• البيان التفسيري وسياق الأثر:
  • يقابل القرآن الكريم الفريق الأول السعيد بالفريق الثاني الشقي الهالك: {وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا}: أي بذلوا جهدهم وطاقتهم في الصد عن آيات القرآن والدلائل النبوية، وتكذيبها وإبطالها؛ {مُعَاجِزِينَ}: ظانين أنهم يعجزوننا ويفوتوننا فلا نقدر عليهم، أو مسابقين ومغالبين لأولياء الله ورسله لإفشال دعوتهم؛ {أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ}: أولئك الأشقياء هم الملازمون لنار الجحيم المستعرة لا يخرجون منها أبداً.
• القراءات القرآنية المتواترة وأثرها في المعنى:
  • قرأ ابن كثير وأبو عمرو: {مُعَجِّزِينَ} بكسر العين وتشديد الجيم من غير ألف (مُفَعِّلين).
  • وقرأ نافع وعاصم وابن عامر وحمزة والكسائي: {مُعَاجِزِينَ} بألف بعد العين وتخفيف الجيم (مُفَاعِلين).
  • توجيه القراءتين:
    • قراءة التشديد {مُعَجِّزِينَ}: اسم فاعل من عجّزه، أي ينسبون الرسل والقرآن إلى العجز والقصور، أو يثبّطون الناس عن الإيمان ويعوّقونهم فيجعلونهم عاجزين عن اتباعه.
    • قراءة التخفيف مع الألف {مُعَاجِزِينَ}: مفاعلة تقتضي المغالبة والمسابقة؛ أي يسابقون الله ورسله ويظنون أنهم يفوتون الله هرباً، أو يعاجزون أولياء الله بالعداوة والكيد؛ فإذا اجتمعت القراءتان دلت على أنهم جمعوا بين تثبيط الخلق عن الحق وبين توهم مغالبة الخالق والهرب من قدره، فاستحقوا الخلود في الجحيم.
• أقوال أئمة السلف والمفسرين:
  • قال ابن جرير الطبري (جامع البيان، ج 16، ص 586)جامع البيانالطبري١٦/٥٨٦: "{وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا مُعَاجِزِينَ} يقول: والذين عملوا في إبطال حججنا وأدلتنا وتكذيب رسلنا مغالبين، يحسبون أنهم يسبقوننا فيفوتوننا بأنفسهم، أولئك أصحاب الجحيم، يعني أهل النار الموقدة التي يصطلونها".
  • ذكر الحافظ ابن كثير (تفسير القرآن العظيم، ج 5، ص 429)تفسير القرآن العظيمابن كثير٥/٤٢٩: "أي سعوا في الصد عن سبيل الله وإبطال القرآن؛ ظانين أنهم يعجزون الله ويفوتونه، {أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} أي المعذبون في النار المستعرة الشديدة الحرارة".

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * المعجم والاشتقاق:

• السعي: المشي السريع، واستعمل هنا مجازاً في بذل أقصى الجهد والحرص في العمل والمكر.
• معاجزين: من العجز، وهو الضعف والقصور عن إدراك الشيء؛ والمعاجزة المغالبة في السباق، وعاجزه أي سابقه ليعجزه ويفوته.
• الجحيم: فعيل من جَحَمَ يجم جَحْماً، وجحمت النار إذا اضطرمت وتأججت، والجحيم: النار الشديدة التأجج والاشتعال.
• الإعراب والتركيب النحوي:
  • {وَالَّذِينَ}: الواو عاطفة مقابلة، "الذين": اسم موصول مبني على الفتح في محل رفع مبتدأ.
  • {سَعَوْا}: فعل ماض مبني على الضم المقدر على الألف المحذوفة لالتقاء الساكنين، والواو فاعل، والجملة صلة الموصول.
  • {فِي آيَاتِنَا}: جار ومجرور ومضاف إليه متعلقان بـ "سعوا" (بتضمين سعوا معنى جدّوا أو اجتهدوا في إبطالها).
  • {مُعَاجِزِينَ}: حال منصوبة بالياء لأنها جمع مذكر سالم (أي حال كونهم متوهمين الإعجاز أو مغالبين).
  • {أُولَٰئِكَ}: اسم إشارة مبني في محل رفع مبتدأ ثانٍ، واللام للبعد والكاف للخطاب.
  • {أَصْحَابُ}: خبر المبتدأ الثاني مرفوع بالضمة الظاهرة، وهو مضاف.
  • {الْجَحِيمِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة. والجملة الاسمية {أُولَٰئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ} في محل رفع خبر المبتدأ الأول "الذين".

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * كمال المقابلة البلاغية:

• الآية السابقة وضعت المؤمنين وعملهم الصالح وجزاءهم (المغفرة والرزق الكريم)، والآية الحالية وضعت الكافرين وسعيهم في إبطال الحق وجزاءهم (أصحاب الجحيم)؛ وهذا هو أسلوب الترهيب بعد الترغيب، ليتضح الفارق الشاسع بين مصيري الفريقين.
• التعبير بالسعي في الإفساد:
  • التعبير بـ {سَعَوْا فِي آيَاتِنَا} يدل على أن كفرهم لم يكن مجرد كفر سلبي قاصر على أنفسهم؛ بل كان كفراً إيجابياً خبيثاً فيه بذل للطاقة وسعي حثيث في الصد عن سبيل الله وإفساد قلوب الخلق وإبطال دلائل الوحي.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * دفع شبهة: كيف يتصور عاقل أن "يُعاجز الله" أو يغلبه؟

• إشكال: هل كان المشركون يظنون حقاً أنهم أقوى من الله فيعاجزونه؟
• الجواب العقلي البلاغي:
  1. هذا تصوير لحالهم وسلوكهم؛ فمن كذب بالبعث والجزاء وقال: لن نبعث ولن نعاقب، فإنه ينزل نفسه منزلة من يزعم أنه يفوت الله ويهرب من قدرته وحسابه؛ فعوملوا معاملة من يحسب أنه يُعجز الخالق سبحانه.
  2. وقيل المعنى: معاجزين لأولياء الله ورسله؛ ظانين أن مكرهم وقوتهم كفيلة بهزيمة الحق وإفشال الدعوة وإعجاز النبي صلى الله عليه وسلم عن إتمام دينه، فخاب سعيهم وكانوا هم العاجزين المهزومين.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اسم الإشارة {أُولَٰئِكَ}:

• الإشارة بـ "أولئك" للبعيد إشعار بانحطاط رتبتهم وبعدهم السحيق في الضلال وسقوط منزلتهم عند الله.
• الإضافة في {أَصْحَابُ الْجَحِيمِ}:
  • التعبير بـ "أصحاب" يدل على الملازمة والخلود التام؛ كأن النار أصبحت صاحباً وقريناً لا يفارقهم أبداً.
• البعد التدبري:
  • السعي في إبطال الحق خيبة وخسران؛ فكم بذلت الأمم من أموال وجيوش وإعلام وأقلام لمحاربة آيات الله، فذهبت أموالهم حسرة، وبقيت آيات الله مشرقة تتلى وتهدي الحائرين، وكان مصير المحاربين إلى الجحيم.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التحذير من معاداة الحق وأهله:

• ليس الذنب في مجرد الوقوع في المعصية، بل أعظم الذنب السعي الحثيث في الصد عن سبيل الله، ومحاربة دينه وأوليائه، وإثارة الشبهات لتثبيط الخلق؛ فإن أصحاب هذا السعي هم أخص أهل الجحيم بالعذاب.
• ثبات أهل الحق أمام مكر المبطلين:
  • مهما سعى المبطلون ومكروا وجمعوا من وسائل القوة والتضليل؛ فإنهم "معاجزون" في وهمهم فقط، والله محيط بهم وسيجعل مكرهم بواراً ويورثهم الجحيم.