فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
يخاطب الله الإنس والجن مقررا لهم أي نعمة من نعم ربكما التي عددها لكم تنكرون وتجحدون؟
روى الإمام أحمد في مسنده، والترمذي في سننه (كتاب التفسير، حديث رقم ٣٢٩١)، والحاكم في المستدرك وصححه ووافقه الذهبي، عن جابر بن عبد الله رضي الله عنهما قال: «خَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ ﷺ عَلَى أَصْحَابِهِ فَقَرَأَ عَلَيْهِمْ سُورَةَ الرَّحْمَنِ مِنْ أَوَّلِهَا إِلَى آخِرِهَا، فَسَكَتُوا، فَقَالَ ﷺ: لَقَدْ قَرَأْتُهَا عَلَى الجِنِّ لَيْلَةَ الجِنِّ فَكَانُوا أَحْسَنَ مَرْدُودًا مِنْكُمْ؛ كُنتُ كُلَّمَا أَتَيْتُ عَلَى قَوْلِهِ: {فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ} قَالُوا: لَا بِشَيْءٍ مِنْ نِعَمِكَ رَبَّنَا نُكَذِّبُ، فَلَكَ الحَمْدُ.».
قال سعيد حوى في «الأساس في التفسير»: «المجموعة الاولي وهي مقدمة السورة: وتمتد من الاية (١) الي نهاية الاية (١٣) وهذه هي: بسم الله الرحمن الرحيم الرحمن (١) علم القران (٢) خلق الانسان (٣) علمه البيان (٤) الشمس والقمر بحسبان (٥) والنجم والشجر يسجدان (٦) والسماء رفعها ووضع الميزان (٧) الا تطغوا في.».
قال الطبري في جامع البيان٢٢/١٩١اعرض في المكتبة الشاملة: «قال: الآلاءُ القدرةُ، فبأيِّ آلائِه تكذِّبُ؟ خَلَقَكم كذا وكذا، فبأيِّ قُدرةِ اللَّهِ تُكذِّبان أيها الثَّقَلان، الجنُّ والإنسُ (¬٢)؟»
قال الطبري في «جامع البيان» (ج ٢٢، ص ١٩١): «وقد قيل: إنما جُعِل الكلامُ خطابًا لاثنين وقد ابتُدِئ الخبرُ عن واحدٍ، لِما قد جرَى من فعلِ العربِ بمثلِ (¬٣) ذلك، وهو أن يخاطبوا الواحدَ بفعلِ الاثنين، فيقولوا: ارْحلاها (¬٤) يا غلامُ.»
قال الطبري في جامع البيان٢٢/١٩٦اعرض في المكتبة الشاملة: «قال: اللهبُ الأصفرُ والأخضرُ الذي يعلو النارَ إذا أُوقِدَت (¬٢). وحدَّثني الحارثُ، قال: ثنا الحسنُ، قال: ثنا ورقاءُ، عن ابنِ أبي نجيحٍ، عن مجاهدٍ مثلَه، إلَّا أنه قال: والأحمرُ.»
جامع البيان٢٢/١٩١اعرض في المكتبة الشاملة
قال الإمام محمد الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير٢٧/٢٤٣اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان (١٣) الفاء للتفريع علي ما تقدم من المنن المدمجة مع دلائل صدق الرسول ﷺ وحقية وحي القران، ودلائل عظمة الله تعالي وحكمته باستفهام عن تعيين نعمة من نعم الله يتاتي لهم انكارها، وهو تذييل لما قبله.». (التحرير والتنوير).
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٣): «وَالْآلَاءُ: النِّعَمُ جَمْعُ: إِلْيٍ بِكَسْرِ الْهَمْزَةِ وَسُكُونِ اللَّامِ، وَأَلْيٍ بِفَتْحِ الْهَمْزَةِ وَسُكُونِ اللَّامِ وَيَاءٍ فِي آخِرِهِ وَيُقَالُ أَلْوٌ بِوَاوٍ عِوَضُ الْيَاءِ وَهُوَ النِّعْمَةُ. وَضَمِيرُ الْمُثَنَّى فِي رَبِّكُما تُكَذِّبانِ خِطَابٌ لِفَرِيقَيْنِ مِنَ الْمُخَاطَبِينَ بِالْقُرْآنِ.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٣): «وَقَدْ بَيَّنْتُهُ عِنْدَ قَوْله تَعَالَى: امَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ فِي سُورَةِ الْأَنْعَامِ [١٣٠] ، أَيْ لَا يَسْتَطِيعُ أَحَدٌ مِنْكُمْ أَنْ يَجْحَدَ نِعَمَ اللَّهِ.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٣): «وَالْمَقْصُودُ الْأَصْلِيُّ: التَّعْرِيضُ بِالْمُشْرِكِينَ وَتَوْبِيخِهِمْ عَلَى أَنْ أَشْرَكُوا فِي الْعِبَادَةِ مَعَ الْمُنْعِمِ غَيْرَ الْمُنْعِمِ، وَالشَّهَادَةُ عَلَيْهِمْ بِتِوْحِيدِ الْمُؤْمِنِينَ، وَالتَّكْذِيبُ مُسْتَعْمَلٌ فِي الْجُحُودِ وَالْإِنْكَارِ.»
التحرير والتنوير٢٧/٢٤٣اعرض في المكتبة الشاملةالتحرير والتنوير٢٧/٢٤٣اعرض في المكتبة الشاملةالتحرير والتنوير٢٧/٢٤٣اعرض في المكتبة الشاملة
قال الإمام عبد القاهر الجرجاني في «درج الدرر في تفسير القرآن العظيم»: «﴿الثقلان:﴾ الجن والانس، (١) سميا بذلك لكونهما محمولين في السفر، فالسفر سفر القيامة، وحاملهما امر الله المنتهي بهم، وقال ﵇: «اني تارك فيكم الثقلين كتاب الله وعترتي.». (٢). ٣٣ - فحوي قوله: ﴿لا تنفذون الا بسلطان:﴾ ان تنفذوا منهما (٣) من له سلطان،».
قال برهان الدين الكرماني في غرائب التفسير وعجائب التأويل٢/١١٦٨اعرض في المكتبة الشاملة: «قوله: (والسماء رفعها) . اي خلقها رفيعة، وقيل: رفعها علي الارض، وهو منصوب بفعل مضمر، اي رفع السماء، فكان القياس الرفع، لان الذي تقدمه جملة اسمية. وهي (والنجم والشجر يسجدان (٦) لكنها نصبت حملا علي الجملة الفعلية التي وقعت خبرا في الجملة الاسمية وهي (يسجدان) . قوله: (الميزان) هو المعروف ، الهم الناس ايجاده، وقيل: انزل علي نو) .».
مفاتيح الغيب٢٩/٣٤٧اعرض في المكتبة الشاملة
قال ابن عاشور في التحرير والتنوير٢٧/٢٤٣اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان الفاء للتفريع علي ما تقدم من المنن المدمجة مع دلائل صدق الرسول ﷺ وحقية وحي القران، ودلائل عظمة الله تعالي وحكمته باستفهام عن تعيين نعمة من نعم الله يتاتي لهم انكارها، وهو تذييل لما قبله.»
قال القاضي أبو السعود في إرشاد العقل السليم٨/١٧٨اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿فباي الاء ربكما تكذبان﴾ الخطاب للثقلين المدلول عليهما بقوله تعالي للانام وسينطق به قوله تعالي ايها الثقلان والفاء لترتيب الانكار والتوبيخ علي ما فصل من فنون النعماء وصنوف الالاء الموجبة للايمان والشكر والتعرض لعنوان الربوبية المنبئة عن المالكية الكلية والتربية مع الاضافة الي ضميرهم لتاكيد النكير وتشديد التوبيخ ومعني تكذيبهم بالائه تعالي كفرهم بها اما بانكار كونه نعمة في نفسه كتعليم القران ومايستند اليه من النعم الدينية واما بانكار كونه.»
استشعار نعم الله وتعدادها في كل يوم: تدريب النفس على رؤية يد الله في كل طعام وشراب وهواء وعافية وعلم؛ فدوام الشكر قيد النعم وموجب المزيد: {لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ}.
الحذر من كفران النعم: تذكر أن جحود النعم أو استخدامها في الفساد والظلم يستوجب زوالها وحلول النقم؛ فاللهم لك الحمد على نعمك كلها ظاهرها وباطنها.
قال الإمام أبو القاسم القشيري في «لطائف الإشارات»: ««والريحان.» الذي يشم.. ويقال: الرزق لان العرب تقول: «خرجنا نطلب ريحان الله.» ذكرهم عظم منته عليهم مما خلق من هذه الاشياء التي ينتفعون بها من ماكولات ومشمومات وغير ذلك. قوله جل ذكره: فباي الاء ربكما تكذبان (١٣) فباي الاء ربكما تجحدان؟ والالاء النعماء. والتثنية في الخطاب للمكلفين من الجن والانس.».
قال الإمام ابن أبي زمنين في تفسير القرآن العزيز٤/٣٢٧اعرض في المكتبة الشاملة: «قوله: ﴿فباي الاء﴾ اي: نعماء ﴿ربكما تكذبان﴾ يعني: الثقلين الجن والانس. قال محمد: قيل: ذكر الله ﷿ في هذه السورة ما ذكر من خلق الانسان وتعليم البيان، ومن خلق الشمس والقمر والسماء والارض وغير ذلك مما ذكر من الائه التي انعم بها، وجعلت قواما ووصلة الي الحياة، ثم خاطب الانس والجن فقال: ﴿فباي الاء ربكما تكذبان﴾ اي: فباي نعم ربكما تكذبان من هذه الاشياء المذكورة، اي: انكم تصدقون بان ذلك.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«فصل في الكلام علي "يا" قال ابن الخطيب: روي عن علي بن ابي طالب ﵁ ان "يا" نداء النفس، و "اي" نداء القلب و "ها" نداء للروح. وقيل "يا" نداء الغائب، و "اي" للحاضر، و "ها" للتنبيه، كانه ﷿ يقول: ادعوك ثلاثا، ولا تجبني مرة. قوله: ﴿لا اعبد ما تعبدون﴾ . في "ما" هذه في هذه السورة وجهان.»
«وكذلك الي جملة التقسيمات، فاشار الي القسمين الحاصرين علي ان ليس لاحد ولا لشيء ان ينكر نعم الله الخامس: التكذيب قد يكون بالقلب دون اللسان، كما في المنافقين، وقد يكون باللسان دون القلب كما في المعاندين وقد يكون بهما جميعا.»
«بنصب الثلاثة عطفا علي الارض وضعها علي تقدير وخلق النخل ذات الاكمام وخلق الحب والعصف وخلق الريحان ويجوز ان يراد ذالريحان فحذف المضاف واعرب المضاف اليه باعرابه. فباي الاء ربكما تكذبان الخطاب للثقلين المدلول عليهما بقوله تعالي الانام وقوله ايها الثقلان وقيل خطاب للواحد بلفظ التثنية علي عادة العرب يخاطبون كذلك نظيره قوله.»
«نقول: الجواب عنه من وجوه الأول: أن فَائِدَةَ التَّكْرِيرِ التَّقْرِيرُ وَأَمَّا هَذَا الْعَدَدُ الْخَاصُّ فَالْأَعْدَادُ تَوْقِيفِيَّةٌ لَا تَطَّلِعُ»
سياق سورة الرحمن الآية ١٣ يقتضي النظم المخصوص لموافقة مقصد السورة.
سياق سورة الرحمن الآية ١٦ يقابل الموضع الأول ببيان يوافق مساق نظمه.
كرر هذه الآية إحدى وثلاثين مرة: ثمان منها بعد ذكر عجائب الخلق، وسبع بعد ذكر النار، وثمان بعد ذكر الجنتين، وثمان بعد ذكر الجنتين اللتين دونهما تذكيراً بالنعم.
آيات تتطابق أو تتقارب في اللفظ مع الآية الحالية لدراسة الفروق البيانية والتدبرية
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكَ تَتَمَارَىٰ