مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ
مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ
أرسل الله البحر الملح والبحر العذب متجاورين متلاقيين في مرأى العين.
وفي «التحرير والتنوير.»: المرج هنا إرسال مياه البحار مع حفظ حدودها، وهو مظهر باهر من مظاهر القدرة الإلهية التي سخرت الماء السيال ليحفظ حدوده بخصائصه الطبيعية.
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن١٧/١٦٢اعرض في المكتبة الشاملة: «وَأَصْلُ الْمَرْجِ الْإِهْمَالُ كَمَا تُمْرَجُ الدَّابَّةُ فِي الْمَرْعَى. وَيُقَالُ: مَرَجَ خَلَطَ. وَقَالَ الْأَخْفَشُ: وَيَقُولُ قَوْمٌ أَمْرَجَ الْبَحْرَيْنِ مِثْلَ مَرَجَ، فَعَلَ وَأَفْعَلَ بِمَعْنًى.»
قال الطبري في جامع البيان٢٢/١٩٩اعرض في المكتبة الشاملة: «قال: أقصرُ مَشْرقٍ في السنةِ، وأطولُ مشرقٍ في السنةِ، وأقصرُ مغربٍ في السنةِ، وأطولُ مغربٍ في السنةِ (¬١).»
قال القرطبي في الجامع لأحكام القرآن١٧/١٦٣اعرض في المكتبة الشاملة: «وَقِيلَ: إِنَّ الْعَذْبَ وَالْمِلْحَ قَدْ يَلْتَقِيَانِ، فَيَكُونُ الْعَذْبُ كَاللِّقَاحِ لِلْمِلْحِ، فَنُسِبَ إِلَيْهِمَا كَمَا يُنْسَبُ الْوَلَدُ إِلَى الذَّكَرِ وَالْأُنْثَى وَإِنْ وَلَدَتْهُ الْأُنْثَى، لِذَلِكَ قِيلَ: إِنَّهُ لَا يَخْرُجُ اللُّؤْلُؤُ إلا من موضع يَلْتَقِي فِيهِ الْعَذْبُ وَالْمِلْحُ. وَقِيلَ: الْمَرْجَانُ عِظَامُ اللُّؤْلُؤِ وَكِبَارُهُ، قَالَهُ عَلِيٌّ وَابْنُ عَبَّاسٍ ﵄.»
قال الإمام محمد الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير٢٧/٢٤٨اعرض في المكتبة الشاملة: «مرج البحرين يلتقيان (١٩) بينهما برزخ لا يبغيان (٢٠) خبر اخر عن الرحمن [الرحمن: ١] قصد منه العبرة بخلق البحار والانهار، وذلك خلق عجيب دال علي عظمة قدرة الله وعلمه وحكمته.». (التحرير والتنوير).
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٨): «وَالْمَعْنَى: أَرْسَلَ الْبَحْرِينِ لَا يَحْبِسُ مَاءَهُمَا عَنِ الْجَرْيِ حَاجِزٌ. وَهَذَا تَهْيِئَةٌ لِقَوْلِهِ بَعْدَ يَلْتَقِيانِ بَيْنَهُما بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيانِ. وَالْمُرَادُ: أَنَّهُ خَلَقَهُمَا وَمَرَجَهُمَا، لِأَنَّهُ مَا مَرَجَهُمَا إِلَّا عَقِبَ أَنْ خَلَقَهُمَا.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٨): «وَيَلْتَقِيَانِ: يَتَّصِلَانِ بِحَيْثُ يَصُبُّ أَحَدُهُمَا فِي الْآخَرِ. وَالْبَحْرُ: الْمَاءُ الْغَامِرُ جُزْءًا عَظِيمًا مِنَ الْأَرْضِ يُطْلَقُ عَلَى الْمَالِحِ وَالْعَذْبِ.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٨): «فَالْمَقْصُودُ مَا يَعْرِفُهُ الْعَرَبُ مِنْ هَذَيْنِ النَّوْعَيْنِ وَهُمَا نَهْرُ الْفُرَاتِ وَبَحْرُ الْعَجَمِ الْمُسَمَّى الْيَوْمَ بِالْخَلِيجِ الْفَارِسِيِّ. وَالْتِقَاؤُهُمَا انْصِبَابُ مَاءِ الْفُرَاتِ فِي الْخَلِيجِ الْفَارِسِي. فِي شاطىء الْبَصْرَةِ، وَالْبِلَادِ الَّتِي عَلَى الشَّاطِئِ الْعَرَبِيِّ مِنَ الْخَلِيجِ الْفَارِسِيِّ تُعْرَفُ عِنْدَ الْعَرَبِ بِبِلَادِ الْبَحْرِينِ لِذَلِكَ.»
التحرير والتنوير٢٧/٢٤٨اعرض في المكتبة الشاملةالتحرير والتنوير٢٧/٢٤٨اعرض في المكتبة الشاملةالتحرير والتنوير٢٧/٢٤٨اعرض في المكتبة الشاملة
مفاتيح الغيب٢٩/٣٥١اعرض في المكتبة الشاملة
توظيف حقائق الكون في الدعوة إلى الله: استخدام الإعجاز القرآني في علوم البحار كبرهان علمي مقنع للملحدين والباحثين عن الحق في هذا العصر.
التفكر في ثروات البحار وعظمتها: استشعار نعم الله المائية التي تغطي أكثر من سبعين بالمائة من كوكب الأرض وتضبط توازنه المناخي.
الأدب عند ركوب البحر أو النظر إليه: استحضار عظمة خالقه، والتعوذ بالله من غضبه وأهواله، وتوحيد الله مخلصين له الدين.
قال إسماعيل حقي البروسوي في روح البيان في تفسير القرآن٩/٢٩٥اعرض في المكتبة الشاملة: «ان تجعل مغرب الصيف علي يمينك ومشرق الشتاء علي يسارك فتكون مستقبل القبلة فباي الاء ربكما تكذبان مما في ذلك من فوائد لا تحصي من اعتدال الهولء واختلاف الفصول وحدوث ما يناسب كل فصل في وقته الي غير ذلك مرج البحرين اي ارسلهما من مرجت الدابة اذا ارسلتها وخليتها للرعي والمعني ارسل البحر الملح والبحر العذب وبالفارسية راه داد دو دريا را كه يكي خوش.»
قال الإمام ابن أبي زمنين في تفسير القرآن العزيز٤/٣٢٨اعرض في المكتبة الشاملة: «﴿مرج البحرين يلتقيان﴾ تفسير قتادة: افاض احدهما في الاخر. قال محمد: معني مرج: خلط وهو الذي اراد قتادة.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«بحر السماء وبحر الارض والبحر العذب والبحر المالح، رابعها: انه تعالي خلق في الارض بحارا تحيط بها الارض وببعض جزائرها يحيط الماء وخلق بحرا محيطا بالارض وعليه الارض واحاط به الهواء كما قال به اصحاب علم الهيئة وورد به اخبار مشهورة، وهذه البحار التي في الارض لها اتصال بالبحر المحيط.»
«الْمَسْأَلَةُ الرَّابِعَةُ: إِذَا كَانَ الْمَرَجُ بِمَعْنَى الْخَلْطِ فَمَا الْفَائِدَةُ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: يَلْتَقِيانِ؟»