فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
أي نعمة من النعم التي ذكرها ربكما تنكران وتجحدان؟
وأوضح ابن عاشور في «التحرير والتنوير.» أن ورود اللازمة هنا بعد تفصيل مادة الخلق للإنسان والجان يؤكد أن نعمة الخلق ذاتها متضمنة لملايين الآلاء والوظائف الحيوية؛ فاستحقت تعقيباً مستقلاً بالحمد والشكر.
قال الحافظ ابن كثير في «تفسير القرآن العظيم»: «﴿اليك﴾ فمسح جبريل بجناحه وجوههم فصار موضع العين لحما مساويا لجميع الوجه، فلم يهتدوا للباب حتي اخرجهم لوط. ﴿بكرة﴾ ان نكرته فالمراد (٢٨٣ /ب) بكرة من جملة البكر، وان عرفته ولم تصرفه اردت بكرة يومك.».
قال الإمام الخازن في لباب التأويل في معاني التنزيل٤/٢٢٧اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان رب المشرقين ورب المغربين فباي الاء ربكما تكذبان مرج البحرين يلتقيان بينهما برزخ لا يبغيان فباي الاء ربكما تكذبان يخرج منهما اللؤلؤ والمرجان فباي الاء ربكما تكذبان وله الجوار المنشات في البحر كالاعلام فباي الاء ربكما تكذبان فباي الاء ربكما تكذبان رب المشرقين يعني مشرق الصيف وهو غاية ارتفاع الشمس ومشرق الشتاء وهو غاية انحطاط الشمس.»
قال الطبري في جامع البيان٢٢/١٩٢اعرض في المكتبة الشاملة: «قال: هو من الطينِ الذي إذا مطَرتِ السماءُ فيبِسَتِ الأرضُ كأنه خزفُ الرقاقِ (¬١).»
قال الإمام محمد الطاهر بن عاشور في التحرير والتنوير٢٧/٢٤٦اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان (١٦) هذا توبيخ علي عدم الاعتراف بنعم الله تعالي، جيء فيه بمثل ما جيء به في نظيره الذي سبقه ليكون التوبيخ بكلام مثل سابقه، وذلك تكرير من اسلوب التوبيخ ونحوه ان يكون بمثل الكلام السابق، فحق هذا ان يسمي بالتعداد لا بالتكرار، لانه ليس تكريرا لمجرد التاكيد.».
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٦): «وَفَائِدَةُ التَّكْرِيرِ تَوْكِيدُ التَّقْرِيرِ بِمَا لِلَّهِ تَعَالَى مِنْ نِعَمٍ عَلَى المخاطبين وتعريض بتوبيخهم على إشراكهم بِاللَّهِ أَصْنَامًا لَا نِعْمَةَ لَهَا عَلَى أَحَدٍ، وَكُلُّهَا دَلَائِلُ عَلَى تَفَرُّدِ الْإِلَهِيَّةِ.»
قال ابن عاشور في «التحرير والتنوير» (ج ٢٧، ص ٢٤٦): «إِذَا طَرَدَ الْيَتِيمَ عَنِ الْجَزُورِ وَذَكَرَ المصراع الأول ثَمَانِي مَرَّاتٍ فِي أَوَائِلِ أَبْيَاتٍ مُتَتَابِعَةٍ.»
التحرير والتنوير٢٧/٢٤٦اعرض في المكتبة الشاملةالتحرير والتنوير٢٧/٢٤٦اعرض في المكتبة الشاملة
قال ابن عاشور في التحرير والتنوير٢٧/٢٤٦اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان هذا توبيخ علي عدم الاعتراف بنعم الله تعالي، جيء فيه بمثل ما جيء به في نظيره الذي سبقه ليكون التوبيخ بكلام مثل سابقه، وذلك تكرير من اسلوب التوبيخ ونحوه ان يكون بمثل الكلام السابق، فحق هذا ان يسمي بالتعداد لا بالتكرار، لانه ليس تكريرا لمجرد التاكيد، فالفاء من قوله: فباي الاء ربكما هنا تفريع علي قوله: رب المشرقين ورب المغربين [الرحمن:.»
قال الإمام النسفي في مدارك التنزيل وحقائق التأويل٣/٤١٢اعرض في المكتبة الشاملة: «فباي الاء ربكما تكذبان ﴿فباي الاء ربكما تكذبان﴾.»
الاعتراف بالفضل والقصور في الشكر: أن يعترف المسلم بفقره وعجزه أمام آلاء الله التي لا تعد ولا تحصى: {وَإِن تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لَا تُحْصُوهَا}.
الحذر من مشاركة الجن العاصين في كفران النعم: دعوة الإنس والجن إلى التنافس في الطاعة والحمد بدلاً من التنافس في التكذيب والضلال.
تعميق الرابطة الإيمانية مع عالم الغيب: الإيمان بأن الجن مكلفون ومسؤولون، والدعاء لإخواننا من مؤمني الجن بالثبات والمغفرة.
قال الإمام ابن أبي زمنين في تفسير القرآن العزيز٤/٣٢٧اعرض في المكتبة الشاملة: «قوله: ﴿وخلق الجان﴾ ابليس ﴿من مارج من نار﴾ اي: من لسان النار ولهبها في تفسير الحسن. قال محمد: يقال للهب النار: مارج لاضطرابه، من مرج الشيء يعني اضطرب ولم يستقر. قال الحسن: الانس كلهم من عند اخرهم ولد ادم.»
تحقيق مقارن مستند إلى أقوال أئمة التفسير ومصادر التراث المعتمدة
«بنصب الثلاثة عطفا علي الارض وضعها علي تقدير وخلق النخل ذات الاكمام وخلق الحب والعصف وخلق الريحان ويجوز ان يراد ذالريحان فحذف المضاف واعرب المضاف اليه باعرابه. فباي الاء ربكما تكذبان الخطاب للثقلين المدلول عليهما بقوله تعالي الانام وقوله ايها الثقلان وقيل خطاب للواحد بلفظ التثنية علي عادة العرب يخاطبون كذلك نظيره قوله تعالي القيا في جهنم والقاء للسببية والاستفهام لتقرير الالاء وانكار تكذيبهما فان.»
سياق سورة الرحمن الآية ١٣ يقتضي النظم المخصوص لموافقة مقصد السورة.
سياق سورة الرحمن الآية ١٦ يقابل الموضع الأول ببيان يوافق مساق نظمه.
كرر هذه الآية إحدى وثلاثين مرة: ثمان منها بعد ذكر عجائب الخلق، وسبع بعد ذكر النار، وثمان بعد ذكر الجنتين، وثمان بعد ذكر الجنتين اللتين دونهما تذكيراً بالنعم.
آيات تتطابق أو تتقارب في اللفظ مع الآية الحالية لدراسة الفروق البيانية والتدبرية
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ
فَبِأَيِّ آلَاءِ رَبِّكَ تَتَمَارَىٰ