الزمر · الآية ١٦ · ص ٤٦٠ · جزء ٢٣

يصور الله تعالى شدة إحاطة العذاب بالكافرين من سائر جهاتهم: {لَهُم مِّن فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِّنَ النَّارِ وَمِن تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ...}. روى الطبري في "جامع البيان" (20/ 160)جامع البيانالطبري٢٠/١٦٠ عن قتادة والسدي وابن زيد: الظلل جمع ظلة، وهي الطبقات والسرادقات المتراكبة من لهب جهنم؛ فتعلوهم طبقات من النار كالسحاب المظلم المحرق، وتحتهم طبقات من النار تفترشهم، فهم مغمورون بين أطباق الجحيم؛ كقوله تعالى: {لَهُم مِّن جَهَنَّمَ مِهَادٌ وَمِن فَوْقِهِمْ غَوَاشٍ}؛ ثم بين الحكمة من هذا الوصف الرهيب: {ذَٰلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ} أي ليرتدعوا عن الكفر والمعاصي؛ {يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ} بطاعتي واجتناب نهيي قبل حلول النكال. وأكد ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم" (7/ 94)تفسير القرآن العظيمابن كثير٧/٩٤ أن هذا التخويف هو عين الرحمة بالعباد ليزجرهم عن أسباب الهلاك في دار التكليف.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {لَهُم}: اللام حرف جر للاستحقاق، وهم ضمير متصل مجرور، وشبه الجملة متعلق بمحذوف خبر مقدم.
• {مِّن فَوْقِهِمْ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف حال من ظلل، والهاء مضاف إليه والميم للجمع.
• {ظُلَلٌ}: مبتدأ مؤخر مرفوع بالضمة الظاهرة؛ والظلة ما أظلك من سحاب أو سقف أو غطاء، وتطلق هنا على الطبقات المتراكمة تهكماً وتهويلاً.
• {مِّنَ النَّارِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف نعت لظلل.
• {وَمِن تَحْتِهِمْ}: عاطفة وجار ومجرور متعلق بخبر مقدم محذوف.
• {ظُلَلٌ}: مبتدأ مؤخر ثان مرفوع بالضمة الظاهرة.
• {ذَٰلِكَ}: اسم إشارة مبتدأ، واللام للبعد والكاف للخطاب، والإشارة إلى العذاب الموصوف.
• {يُخَوِّفُ}: مضارع مرفوع، والجملة خبر المبتدأ.
• {اللَّهُ}: لفظ الجلالة فاعل مرفوع بالضمة.
• {بِهِ}: جار ومجرور متعلق بيخوّف.
• {عِبَادَهُ}: مفعول به منصوب، والهاء مضاف إليه.
• {يَا عِبَادِ}: يا أداة نداء، عباد منادى مضاف حذف منه حرف النداء أو الياء للتخفيف، وقرئ في السبع بإثبات الياء ساكنة ومفتوحة وبحذفها.
• {فَاتَّقُونِ}: الفاء فصيحة، اتقون فعل أمر مبني على حذف النون، والواو فاعل، والنون للوقاية، وياء المتكلم المحذوفة لمناسبة الفواصل مفعول به.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): تتصل هذه الآية بسابقتها اتصال التفصيل بالمجمل؛ فبعد أن أعلن في الآية السابقة: {أَلَا ذَٰلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ}، فصّل هنا كنه هذا الخسران وهيئة عذابهم بإحاطة طبقات النار بهم من فوقهم ومن تحتهم؛ ثم أعقب بالنداء الترهيبي التوددي {يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ} لاستنقاذ المؤمنين من هذا المصير.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• الاستعارة التهكمية في لفظ {ظُلَلٌ}: قلب لمعنى الظلال المريحة الرطبة إلى أطباق النيران اللاهبة التي تخنق الأنفاس وتحرق الجلود.
• دلالة {يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ}: تثبت أن الوعد والوعيد في القرآن رحمة تربوية تهدف إلى إيقاظ القلوب قبل فوات الأوان، وليست تعذيباً نفسياً مجرداً.
• نداء التلطف {يَا عِبَادِ}: ترغيب مع ترهيب؛ فإضافة العبودية إليه تدعو إلى الانكسار والرجوع إلى حماه.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• توظيف مشاعر الخوف الفطري من عذاب الله لدفع النفس نحو العمل الصالح وترك الشهوات المحرمة.
• استشعار رحمة الله في تنزيل هذه الآيات المنذرة ليتدارك العبد نفسه بالتوبة قبل حلول الأجل.
• تقوى الله هي الحصن الأوحد الذي يدفع عن العبد تلك الظلل اللاهبة يوم القيامة.