الذاريات · الآية ١٢ · ص ٥٢١ · جزء ٢٦

• تفسير الآية بالآثار المسندة:
  • أخرج الطبري في جامع البيان (ج ٢٢، ص ٤٠٩)مصدر غير محدد٢٢/٤٠٩ عن مجاهد وقتادة في قوله تعالى: {يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ}: «يسألون النبي صلى الله عليه وسلم سؤال استهزاء وتكذيب واستبعاد: متى هذا اليوم الذي توعدنا به من الحساب والجزاء؟ كقولهم: متى هذا الوعد إن كنتم صادقين».
  • وروى ابن أبي حاتم عن السدي قال: «سؤالهم ليس سؤال مسترشد يريد المعرفة، وإنما هو سؤال معاند مكذب يرى أن يوم الدين خرافة لا حقيقة لها، فيستعجلونه استهزاءً».
  • وذكر ابن كثير (ج ٧، ص ٤١٧)مصدر غير محدد٧/٤١٧ أن سياق السؤال يدل على وقاحتهم وتمردهم، حيث قابلوا البراهين القاطعة بطلب تحديد الوقت تعنتاً واستهزاءً.
• ضبط القراءات والوجوه الصوتية:
  • قرأ القراء العشرة: {يَسْأَلُونَ} بهمزة مفتوحة بعد السين الساكنة؛ وقرأ ابن كثير وأبو جعفر وورش وحمزة في الوقف بنقل حركة الهمزة إلى السين مع حذف الهمزة: «يَسَلُونَ».
  • وقرأ الجميع: {أَيَّانَ} بفتح الهمزة وتشديد الياء المفتوحة، وهي اسم استفهام مبني على الفتح في محل نصب على الظرفية الزمانية.
  • «يَوْمُ الدِّينِ»: برفع الميم في «يَوْمُ» وإضافته إلى «الدِّينِ» المجرور بالكسرة.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * المعجم والاشتقاق:

• «يَسْأَلُونَ»: مضارع سَأَلَ، والمراد به الاستفهام المتضمن للإنكار والاستهزاء والتعجيز.
• «أَيَّانَ»: اسم استفهام عن الزمان المستقبَل المحض؛ وأصله في كلام العرب مشتق من «أيّ أوان»، ولا يستعمل إلا في مواضع التهويل والتفخيم للأمر العظيم كقوله تعالى: {أَيَّانَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ}، و{أَيَّانَ مُرْسَاهَا}، بخلاف «متى» التي تستعمل للقريب والبعيد والماضي والمستقبل.
• «يوم الدين»: يوم الحساب والجزاء والمكافأة على الأعمال.

• الإعراب والتركيب النحوي:
  • «يَسْأَلُونَ»: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، والواو ضمير متصل في محل رفع فاعل.
  • «أَيَّانَ»: اسم استفهام مبني على الفتح في محل نصب ظرف زمان متعلق بمحذوف خبر مقدم.
  • «يَوْمُ»: مبتدأ مؤخر مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، وهو مضاف.
  • «الدِّينِ»: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة، وجملة الاستفهام «أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ» في محل نصب مفعول به معلق عن العمل بـ «يَسْأَلُونَ».

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * تصوير وقاحة المشركين والرد الصاعق:

• بعد أن وصفهم بأنهم في غمرة ساهون، أتى بهذا النموذج الصارخ من أقوالهم وسؤالهم المتكبر: {يَسْأَلُونَ أَيَّانَ يَوْمُ الدِّينِ}.
• التناسب مع الجواب في الآية التالية: لم يجبهم الله بتحديد زمان اليوم وتاريخه بالساعة؛ لأن ذلك سر استأثر به الخالق، وإنما أجابهم بما ينتظرهم فيه من العذاب والخزي: {يَوْمَ هُمْ عَلَى النَّارِ يُفْتَنُونَ}؛ فالأهم للمكذب ليس متى يقع، بل ماذا سيلقى فيه إن وقع وهو عليه غير مستعد!

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * تفنيد مغالطة «طلب التوقيت» للهروب من الاستحقاق:

• يلجأ المعاندون دوماً إلى مغالطة تحويل السؤال من «إمكان الشيء وحقيقته» إلى «توقيت حدوثه»، فيزعمون أن عدم معرفة وقت الساعة دليل على عدم وقوعها!
• المحاكمة العقلية: إخفاء وقت وقوع الحدث لا يقدح أبداً في حتمية وقوعه؛ فالإنسان لا يعلم متى يموت ومع ذلك لا ينكر حتمية الموت! وإخفاء وقت القيامة من أعظم مقتضيات الحكمة الإلهية ليبقى العباد على وجل مستمر واستعداد دائم، وسؤالهم عن التوقيت تعنت وجهل بقواعد المنطق السليم.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * البلاغة وأسلوب الاستفهام:

• خروج الاستفهام بـ «أَيَّانَ» عن معناه الحقيقي إلى التهكم، والاستبعاد، والتكذيب؛ فالغرض ليس طلب الفهم بل التحدي الأحمق.
• استخدام «أَيَّانَ» دون «متى» لإبراز عظم اليوم وتفخيم هوله؛ حتى في سياق حكاية كلام المشركين ليكون الرد عليهم أشد وقعاً.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التربية والسلوك:

• تجنب الجدل الاستعراضي والأسئلة العبثية التي تهدف إلى المراء والمناكفة دون ابتغاء العمل والاهتداء.
• الانتقال بالسائل من الفضول السلبي إلى الاستعداد العملي؛ اقتداءً بالهدي النبوي لما سأله الأعرابي: متى الساعة؟ فقال: «وما أعددت لها؟».
• ترسيخ هيبة يوم الدين في وجدان المسلم، واليقين بأنه آتٍ لا ريب فيه، والانشغال بتقديم العمل الصالح الذي ينجي بين يدي الديان.