الذاريات · الآية ٢٢ · ص ٥٢١ · جزء ٢٦

• تفسير الآية بالآثار المسندة:
  • أخرج الطبري في جامع البيان (ج ٢٢، ص ٤٢٠)مصدر غير محدد٢٢/٤٢٠ بسنده عن ابن عباس رضي الله عنهما في قوله تعالى: {وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ}: «رزقكم: هو المطر والقطر الذي ينزل من السماء فتحيا به الأرض وتخرج به الأرزاق والأقوات، وما توعدون: هو الجنة، أو الثواب والعقاب، والقدر المكتوب عند الله في اللوح المحفوظ».
  • وروى مجاهد وسعيد بن جبير وقتادة والضحاك: «وفي السماء رزقكم: المطر سبب كل رزق ومعاش، وما توعدون: الجنة في السماء، وأمر الساعة، ومصائر الأعمال».
  • وأخرج ابن أبي الدنيا في كتاب التوكل، والبيهقي في الشعب عن سفيان الثوري قال: «قرأ واصل الأحدب هذه الآية: {وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ}، فقال: ألا إن رزقي في السماء وأنا أطلبه في الأرض؟! فدخل في محرابه وانقطع إلى عبادة ربه».
• ضبط القراءات والوجوه الصوتية:
  • قرأ القراء العشرة: {وَفِي السَّمَاءِ} بمد الألف مداً متصلاً واجباً؛ و{رِزْقُكُمْ} بكسر الراء وسكون الزاي وضم القاف والكاف؛ و{وَمَا تُوعَدُونَ} بضم التاء وفتح العين مبنياً للمفعول لجميع القراء العشرة، ووقفا بتسكين النون.

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب): * المعجم والاشتقاق:

• «الرزق»: ما ينتفع به الكائن الحي من طعام، وشراب، ونفع، وعطاء؛ وأصله في كلام العرب الحظ والنصيب المقدر؛ وإسناده إلى السماء إما لأنه ينزل منها كالمطر والشمس، أو لأن تقديره وكتابته في السماء عند رب العزة.
• «ما توعدون»: ما وعدكم الله به من الجزاء، والجنة، والنار، والبعث، والقدر النافذ في خلقه.

• الإعراب والتركيب النحوي:
  • الواو: عاطفة على الجمل السابقة لتقرير مصادر التدبير الإلهي.
  • «فِي السَّمَاءِ»: جار ومجرور متعلقان بمحذوف خبر مقدم.
  • «رِزْقُكُمْ»: مبتدأ مؤخر مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، والكاف ضمير متصل في محل جر مضاف إليه، والميم للجمع.
  • «وَمَا»: الواو حرف عطف، و«ما» اسم موصول مبني على السكون في محل رفع معطوف على «رزقكم».
  • «تُوعَدُونَ»: فعل مضارع مبني للمفعول مرفوع بثبوت النون، والواو نائب فاعل، والجملة صلة الموصول لا محل لها من الإعراب، والعائد محذوف تقديره «توعدونه».

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * علو مصدر الرزق وقطع التعلق بالمخلوقين:

• بعد أن تحدث عن آيات الأرض (عالم السفل) وآيات الأنفس (عالم الذات)، رفع أنظارهم إلى السماء (عالم العلو والقدس): {وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ}؛ ليحرر القلوب من ذل التعلق بالأسباب الأرضية والخوف من الفقر وانقطاع الحيل.
• الجمع بين «الرزق» و«ما توعدون»: فالرزق قوام الحياة الدنيا، والموعود (الجنة والجزاء) قوام الحياة الآخرة؛ فكلاهما بيد الله وفي سمائه، فما الداعي إذن للقلق والشك؟

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * دفع شبهة التناقض بين طلب الرزق في الأرض وكونه في السماء:

• كيف يوفق بين قوله تعالى: {هُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ ذَلُولًا فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِن رِّزْقِهِ} وبين قوله هنا: {وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ}؟
• المحاكمة العقلية والتأصيل السني: لا تعارض إطلاقاً؛ فالسماء مستودع التقدير ومصدر المدد الكوني (المطر، الضياء، الأقدار)، والأرض هي محل استقرار هذا الرزق وميدان السعي والأخذ بالأسباب. فالأمر بالسعي في مناكب الأرض عمل بالجوارح وتعبد بالأسباب، بينما توجيه القلب إلى أن الرزق في السماء هو توكل بالروح وقطع للتعلق بالمخلوقين؛ فالمؤمن يسعى في الأرض بيديه، وقلبه معلق برب السماء.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * البلاغة وسر العلو:

• تقديم الجار والمجرور «وَفِي السَّمَاءِ» لإفادة القصر والحصر والاهتمام؛ أي في السماء وحدها مادة رزقكم وتقديره، لا في أيدي البشر ولا في خزائن الملوك.
• إضفاء هيبة العلو والطهارة على الرزق والموعود، بما يبعث في النفس عزة المؤمن واستغناءه عن التذلل لأهل الأرض طلباً للمعيشة.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التربية والسلوك:

• سكينة القلب واطمئنان الروح في شأن الرزق؛ فلا يجزع المؤمن، ولا يأكل الحرام، ولا يداهن في دينه طلباً لدنيا فانية: «إن نفساً لن تموت حتى تستكمل رزقها وأجلها، فاتقوا الله وأجملوا في الطلب».
• التوكل الصادق على الله مع بذل الأسباب المشروعة؛ كما قال صلى الله عليه وسلم: «لو أنكم تتوكلون على الله حق توكله لرزقكم كما يرزق الطير؛ تغدو خماصاً وتروح بطاناً».
• التعلق بالجنة الموعودة في السماء والتطلع إلى نعيمها المقيم الذي لا يحول ولا يزول.