بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

خاتمة السورة: {وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ ۚ هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: وما يتَّعظ هؤلاء بهذا القرآن إلا أن يشاء الله لهم الاتعاظ به. وأن قوله {هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ} أي هو أهلٌ أن يُتَّقى فيُطاع فلا يُعصى، وأهلٌ أن يغفر لمن اتقاه وأناب إليه. ونقل عن قتادة قوله: ربنا أهلٌ أن يُتَّقى وأهلٌ أن يغفر. ونصَّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على هذا المعنى؛ أي هو حقيقٌ أن يُخاف ويُتقى، وحقيقٌ أن يغفر لمن تاب إليه. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن الإضافة في {أَهْلُ التَّقْوَىٰ} من إضافة الشيء إلى ما يستحقه؛ أي هو مستحقٌّ لأن يُتقى. وبيَّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية السادسة والخمسين من سورة المدثر، أن الجمع بين وصفي التقوى والمغفرة في خاتمة السورة جمعٌ بين موجب الخوف وموجب الرجاء، وهو ختامٌ يناسب سورةً بُنيت على الإنذار.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَمَا}: الواو عاطفة، و"ما" نافية لا عمل لها.
{يَذْكُرُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة ضمير متصل مبني في محل رفع فاعل.
{إِلَّا}: أداة استثناء مفرَّغة.
{أَن يَشَاءَ}: "أن" حرف مصدري ونصب، و{يَشَاءَ} فعل مضارع منصوب بالفتحة الظاهرة؛ والمصدر المؤول في محل نصب على الظرفية أو على نزع الخافض؛ والتقدير: إلا وقت مشيئة الله، أو إلا بأن يشاء الله.
{اللَّهُ}: لفظ الجلالة فاعل {يَشَاءَ} مرفوع بالضمة الظاهرة.
{هُوَ}: ضمير منفصل مبني في محل رفع مبتدأ.
{أَهْلُ}: خبر المبتدأ مرفوع بالضمة الظاهرة، وهو مضاف.
{التَّقْوَىٰ}: مضاف إليه مجرور بكسرة مقدرة على الألف للتعذر.
{وَأَهْلُ}: معطوف على {أَهْلُ} مرفوع، وهو مضاف.
{الْمَغْفِرَةِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة.
المعجم: "الأهل" المستحق للشيء والجدير به؛ يقال: فلان أهلٌ للإكرام؛ أي مستحقٌّ له. و"التقوى" من "الوقاية" وهي اتخاذ الوقاء بين العبد وبين ما يخافه؛ فتقوى الله أن يجعل العبد بينه وبين عذاب ربه وقايةً من طاعته. و"المغفرة" من "الغَفْر" وهو الستر مع الوقاية؛ ومنه "المِغْفَر" لما يُلبس على الرأس فيستره ويقيه.
دلالة الإضافة في الوصفين: {أَهْلُ التَّقْوَىٰ} من إضافة المستحِق إلى ما يستحقه؛ أي هو مستحقٌّ أن يُتقى. و{أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ} من إضافة الفاعل إلى فعله؛ أي هو أهلٌ أن يغفر. فاختلفت جهة الإضافة في اللفظين مع تشابه الصورة؛ وهذا من دقائق النظم.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): خُتمت السورة بهذه الآية الجامعة؛ فجمعت بين تقرير مشيئة الله بعد إثبات مشيئة العبد، وبين وصفين له سبحانه يجمعان الخوف والرجاء. وموقعها بعد {فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ} في غاية الإحكام؛ إذ لو وقف الأمر عند مشيئة العبد لأوهم استقلاله، ولو اقتُصر على مشيئة الرب لأوهم الجبر؛ فجاء الجمع بينهما في آيتين متجاورتين. ثم إن ختم السورة بالمغفرة بعد كل ما فيها من التهويل بسقر من أبدع ما يكون؛ فالسورة التي بدأت بـ{قُمْ فَأَنذِرْ} انتهت إلى {وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ}؛ فبين المطلع والختام رحلةٌ من الإنذار إلى الرجاء. وهذا هو المنهج القرآني في تربية القلب: يُخوَّف ليُحمَل على الطلب، ثم يُرجَّى لئلا ييأس.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان الذكر لا يقع إلا بمشيئة الله، فما فائدة الأمر والنهي والإنذار الذي قامت عليه السورة كلها؟

الدفع والبيان: هذا هو الإشكال الذي تدور عليه مسألة القدر، وجوابه من وجوه يقطع بها النزاع:

الاستثناء تقييدٌ لا إبطال: {إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ} لم ينفِ وقوع الذكر من العباد، بل نفى وقوعه مستقلاً عن مشيئة الله؛ فأثبت الفعل ونفى الاستقلال.
السورة نفسها أثبتت الاختيار مرتين: في {لِمَن شَاءَ مِنكُمْ} و{فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ}؛ فلا يصحُّ أن تُفسَّر آيةٌ منها بما يُبطل آيتين فيها.
الذمُّ والمدح في السورة دليل قاطع: فقد ذُمَّ من فكَّر وقدَّر وعبس وأدبر واستكبر؛ ولو كان مجبوراً لما استحقَّ الذم؛ فوقوع الذم برهانٌ على ثبوت الاختيار.
العلم بالمشيئة لا يُسقط السعي: فالعبد لا يعلم ما قُدِّر له، وإنما يُكلَّف ببذل ما يقدر عليه؛ فالاحتجاج بالقدر قبل الفعل عجزٌ، وبعده تسليم.
ختم الآية بالوصفين هو الجواب العملي: فقد ختمت بـ{هُوَ أَهْلُ التَّقْوَىٰ وَأَهْلُ الْمَغْفِرَةِ}؛ فأمر العبد أن يتقيه ورجَّاه في مغفرته؛ ولو كان الأمر جبراً محضاً لما كان لهذا الختام معنى.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الجمع بين المشيئتين في آيتين متجاورتين: {فَمَن شَاءَ ذَكَرَهُ} ثم {وَمَا يَذْكُرُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ}؛ توازنٌ يحفظ العقيدة من الانحراف إلى أيِّ الطرفين.
اختلاف جهة الإضافة في الوصفين: {أَهْلُ التَّقْوَىٰ} أي مستحقٌّ أن يُتقى، و{أَهْلُ الْمَغْفِرَةِ} أي أهلٌ أن يغفر؛ فالأولى إضافة إلى فعل العبد والثانية إلى فعله سبحانه؛ ومع ذلك جاءتا على صورة واحدة؛ وهذا من الإيجاز البديع.
ضمير الفصل {هُوَ}: أفاد الاختصاص والقصر؛ أي هو لا غيره أهلٌ لذلك.
ختم الإنذار بالرجاء: بعد سقر ولوَّاحة وتسعة عشر وشفاعةٍ لا تنفع، جاء الختام بالمغفرة؛ وهذا من رحمة الله بعباده أن يفتح لهم باباً في آخر أشدِّ سورة إنذاراً.
الإشارة التدبرية: هو أهلٌ أن يُتقى بجلاله، وأهلٌ أن يغفر بفضله؛ فمن اتَّقاه أدركته المغفرة؛ فبين الوصفين طريق العبد كله.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الجمع بين الخوف والرجاء؛ فهما جناحا القلب لا يطير بأحدهما دون الآخر.
تقوى الله لأنه أهلٌ لذلك لا لمجرد طلب الثواب؛ فهذا أرفع مقامات العبودية.
عدم القنوط مهما عظمت الذنوب؛ فقد خُتمت أشدُّ سور الإنذار بذكر المغفرة.
سؤال الله التوفيق للذكر؛ فإنه لا يقع إلا بمشيئته، فليكن الدعاء مقروناً بالعمل.
المداومة على استحضار هذين الوصفين؛ فمن عرف أنه أهل التقوى اتقاه، ومن عرف أنه أهل المغفرة رجاه؛ فلا يجتمعان في قلبٍ إلا استقام.