بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

انقطاع الرجاء: {فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: فما تنفع هؤلاء المكذبين شفاعة من يشفع من الملائكة والنبيين وسائر الشافعين. ونقل عن قتادة نحوه. ونصَّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن الشفاعة لا تنفع الكافرين. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن في الآية دليلاً على أن الشفاعة تنفع غيرهم من أهل التوحيد؛ إذ لو لم تكن الشفاعة ثابتة لأحدٍ لم يكن لنفيها عنهم بخصوصهم فائدة. وبيَّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الثامنة والأربعين من السورة، أن ذكر الشافعين بصيغة الجمع مبالغةٌ في نفي النفع؛ أي لو اجتمع الشافعون كلهم ما نفعتهم شفاعتهم.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَمَا}: الفاء عاطفة تفيد التفريع على ما قبلها، و"ما" نافية لا عمل لها.
{تَنفَعُهُمْ}: فعل مضارع مرفوع بالضمة الظاهرة، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب مفعول به مقدَّم، والميم علامة الجمع.
{شَفَاعَةُ}: فاعل مؤخر مرفوع بالضمة الظاهرة، وهو مضاف.
{الشَّافِعِينَ}: مضاف إليه مجرور بالياء لأنه جمع مذكر سالم.
تقديم المفعول على الفاعل: قُدِّم {هُمْ} على {شَفَاعَةُ}؛ للاهتمام بهم وللتشويق إلى معرفة ما لا ينفعهم.
المعجم: "الشفاعة" من "الشَّفْع" وهو ضمُّ الشيء إلى مثله؛ سُمِّيت بذلك لأن الشافع يضمُّ نفسه إلى المشفوع له فيصير شفعاً بعد أن كان وتراً. و"الشافع" الطالب من غيره أن يعفو أو يُعطي.
إضافة الشفاعة إلى الشافعين: من إضافة المصدر إلى فاعله؛ وأفادت الجمع فيهما مبالغةً في النفي.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بالفاء متفرِّعةً على ما قبلها؛ فلمَّا استمرَّ حالهم إلى الموت لم يبق ثمة ما ينفع. وهي خاتمة المشهد الحواري كله. وقد أغلقت الآيتان معاً — {حَتَّىٰ أَتَانَا الْيَقِينُ} و{فَمَا تَنفَعُهُمْ شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ} — كل أبواب الرجاء بعد الموت: باب التوبة وباب الوساطة. ثم انتقل السياق بعدها إلى خطاب الأحياء: {فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ}؛ فكأن السياق يقول: هذا مآل من مضى، فما بال هؤلاء يسلكون طريقهم. فالآية جسرٌ بين مشهد الآخرة وواقع الدنيا؛ وهذا الانتقال من أبلغ ما في السورة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: هل تدلُّ الآية على نفي الشفاعة مطلقاً كما ذهب إليه بعض المتأولين؟

الدفع والبيان: الآية دالَّة على إثبات الشفاعة لا على نفيها، وبيان ذلك:

النفي مقيَّد بهم لا مطلق: قال {فَمَا تَنفَعُهُمْ}؛ فالضمير عائد على المجرمين المكذبين الموصوفين بما تقدَّم؛ فالنفي خاصٌّ بهم لا عام.
تخصيص النفي دليل الثبوت في غيره: لو لم تكن الشفاعة ثابتة أصلاً لما كان لنفيها عن هؤلاء بخصوصهم معنى؛ إذ لا يُنفى عن أحدٍ ما ليس بثابت لغيره؛ وهذا وجه استدلال أهل العلم بالآية على إثبات الشفاعة.
إثبات وجود الشافعين: قال {الشَّافِعِينَ} بصيغة الجمع المعرَّف؛ فأثبت وجود طائفة يشفعون؛ ولو لم يكن ثمة شافعون لما صحَّ هذا الوصف.
الشفاعة مقيَّدة بشرطين: إذن الله للشافع، ورضاه عن المشفوع له؛ وهذان الشرطان منتفيان في حق المكذبين؛ فانتفى في حقهم النفع لا لبطلان الشفاعة في نفسها.
الفرق بين الشفاعة الشرعية والوثنية: الأولى بإذنٍ وتقييد، والثانية دعوى استقلالٍ وإلزام؛ والآية إنما تنفي الثانية وتنفي انتفاع الكافر بالأولى.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
تقديم المفعول {هُمْ}: أفاد الاختصاص؛ أي هؤلاء بأعيانهم لا تنفعهم؛ وفيه إشارة إلى أن غيرهم قد ينتفع.
الجمع بين المصدر وفاعله جمعاً: {شَفَاعَةُ الشَّافِعِينَ}؛ فكأنه قيل: ولو اجتمع الشافعون كلهم بكل شفاعاتهم؛ وهذا غاية المبالغة في النفي.
الاشتقاق في اللفظين: {شَفَاعَةُ} و{الشَّافِعِينَ} من مادة واحدة؛ وهذا الجناس الاشتقاقي يقوِّي وقع الجملة في السمع.
الفاء التفريعية: ربطت النتيجة بمقدمتها ربطاً محكماً؛ فما بعدها ثمرة لما قبلها بلا فاصل.
الإشارة التدبرية: أعظم ما يُتَّكل عليه في الغفلة هو رجاء الوساطة؛ فجاءت الآية لتقطع هذا الاتكال في موضعه.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
إثبات الشفاعة على وجهها الشرعي من غير غلوٍّ ولا جفاء.
قطع الاتكال على الشفاعة مع التفريط في العمل؛ فإن أهلها هم أهل التوحيد العاملون.
طلب أسباب الشفاعة من الدعاء عقب الأذان والصلاة على النبي ﷺ والإكثار منها.
الحذر من الاعتماد على الوسائط في تحصيل رضا الله؛ فالطريق إليه مفتوح بلا حاجب.
استحضار أن العمل هو رأس المال، وأن ما سواه تبعٌ لا أصل.