بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

الالتفات إلى الأحياء: {فَمَا لَهُمْ عَنِ التَّذْكِرَةِ مُعْرِضِينَ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: فما لهؤلاء المشركين عن هذا القرآن وما فيه من العظة معرضين لا ينتفعون بها. ونقل عن قتادة نحوه. ونصَّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن هذا إنكارٌ على المشركين في إعراضهم عن القرآن مع وضوح دلائله. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن "التذكرة" هي القرآن؛ سُمِّي بذلك لأنه يذكِّر بما فُطر عليه الناس ونُسي. وبيَّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية التاسعة والأربعين من السورة، أن الاستفهام هنا للتعجيب والإنكار، وأن {مُعْرِضِينَ} حالٌ من الضمير في {لَهُمْ}.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَمَا}: الفاء عاطفة، و"ما" اسم استفهام مبني على السكون في محل رفع مبتدأ؛ والاستفهام للإنكار والتعجيب.
{لَهُمْ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف خبر المبتدأ.
{عَنِ التَّذْكِرَةِ}: جار ومجرور متعلق بـ{مُعْرِضِينَ}، وقُدِّم عليه للاهتمام ومراعاة الفاصلة.
{مُعْرِضِينَ}: حال منصوبة بالياء لأنها جمع مذكر سالم؛ وصاحب الحال الضمير في {لَهُمْ}.
المعجم: "التذكرة" ما يُتذكَّر به؛ وهي من "الذِّكر" وهو ضد النسيان؛ وسُمِّي القرآن تذكرةً لأنه يُذكِّر النفوس بما رُكِّب فيها من معرفة الحق ثم غُطِّي عليه بالهوى. و"الإعراض" التولِّي وإعطاء العُرْض وهو الجانب؛ فالمعرِض من يولِّيك جانبه.
صيغة اسم الفاعل {مُعْرِضِينَ}: تفيد ثبوت الوصف واستمراره؛ فالإعراض حالٌ لازمة لهم لا فعل عارض.
تكرار مادة الذِّكر في السورة: {ذِكْرَىٰ لِلْبَشَرِ}، {التَّذْكِرَةِ}، {تَذْكِرَةٌ}، {ذَكَرَهُ}، {يَذْكُرُونَ}؛ خمس مرات من مادة واحدة في هذا المقطع وما بعده؛ فصارت مادة الذِّكر محور خاتمة السورة.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): انتقل السياق من مشهد الآخرة إلى واقع الدنيا بأسلوب الالتفات؛ فبعد أن عُرض مصير المكذبين وإقرارهم، وُجِّه الخطاب إلى الأحياء تعجيباً من إعراضهم. وهذا الانتقال من أبلغ ما يكون في التأثير؛ إذ يُعرض المآل أولاً ثم يُقال: فما بالكم تسلكون الطريق نفسه. ثم أُتبع بالتشبيه في الآيتين بعده {كَأَنَّهُمْ حُمُرٌ مُّسْتَنفِرَةٌ * فَرَّتْ مِن قَسْوَرَةٍ}، ثم بكشف دعواهم {بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِّنْهُمْ أَن يُؤْتَىٰ صُحُفًا مُّنَشَّرَةً}، ثم بالردع وبيان العلة {كَلَّا ۖ بَل لَّا يَخَافُونَ الْآخِرَةَ}. فالمقطع كله بناءٌ متدرِّج: تعجيبٌ، فتصويرٌ، فكشفُ عذر، فبيانُ علة.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: إذا كان الله قد أخبر أنه {يُضِلُّ مَن يَشَاءُ}، فما وجه التعجيب من إعراضهم؟ وهل يُعجَّب من أمرٍ وقع بمشيئة الله؟

الدفع والبيان: التعجيب متجهٌ إلى فعلهم لا إلى قدر الله، وبيانه:

التعجيب من الفعل لا من القدر: فالعجب من أن يُعرض عاقلٌ عن نجاته وهو يراها؛ وهذا عجبٌ من صنيعهم باعتبار ما تقتضيه فطرتهم وعقولهم.
الإضلال لا يُبطل اللوم: قد تقدَّم في السورة أن الإضلال جزاءٌ على إعراضٍ سابق؛ فاللوم متجهٌ إلى ما بدأوا به من الإعراض الاختياري.
التعجيب أسلوبٌ لاستنهاض العقول: فليس المقصود الإخبار عن دهشةٍ، بل حمل السامع على مراجعة نفسه؛ ولذلك جاء بصيغة الاستفهام لا بصيغة الخبر.
مقتضى الفطرة يشهد لهم عليهم: فالتذكرة تذكِّر بما في الفطرة؛ والإعراض عن التذكرة إعراضٌ عن معرفةٍ مغروسة في النفس؛ فهو خلاف مقتضى التركيب البشري نفسه؛ ومن ثمَّ صحَّ التعجيب.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الاستفهام للتعجيب والإنكار: يستدعي من السامع أن يشارك في الحكم؛ فيصير حاكماً على القوم بدل أن يكون متلقياً للحكم.
الالتفات من الغيبة إلى مقام الإنكار: نُقل السياق من الإخبار عن أهل النار إلى التعجيب من أهل الدنيا؛ فتحرَّك السامع من موقع المتفرِّج إلى موقع المعنيِّ.
تقديم {عَنِ التَّذْكِرَةِ}: أفاد الاختصاص؛ أي عن هذه بالذات يُعرضون، وهي أحقُّ ما يُقبَل عليه.
اختيار لفظ {التَّذْكِرَةِ} للقرآن: فيه لطفٌ في الخطاب؛ إذ لم يسمِّه إنذاراً ولا وعيداً، بل سمَّاه بما يُشعر بأنه تذكيرٌ بما يعرفونه أصلاً؛ فإعراضهم عنه أشدُّ استغراباً.
الإشارة التدبرية: من أعجب أحوال الإنسان أن يُعرض عمَّا يُذكِّره بنفسه؛ فكأنه يفرُّ من ذاته.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الإقبال على القرآن تلاوةً وتدبراً؛ فهو التذكرة التي بها حياة القلب.
الحذر من الإعراض المتدرِّج؛ فإنه يبدأ بالانشغال ثم يصير عادةً ثم يستقر وصفاً لازماً.
استعمال أسلوب التعجيب في الدعوة؛ فهو يوقظ العقل من غير أن يجرح المخاطب.
مراجعة النفس: من أي شيء أُعرض اليوم؛ فربما كان الإعراض عن مجلس علمٍ أو ورد قراءة.
إدراك أن القرآن يذكِّر بما تعرفه الفطرة؛ فمن أعرض عنه أعرض عن أصل تكوينه.