المدثر · الآية ٣٥ · ص ٥٧٦ · جزء ٢٩

جواب القسم: {إِنَّهَا لَإِحْدَى الْكُبَرِ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: إن سقر لإحدى العظائم الكبر؛ أي إحدى الدواهي العظام. ونقل عن قتادة ومجاهد نحو ذلك. ونصَّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن الضمير في {إِنَّهَا} عائد على سقر، وأن المعنى: إنها لإحدى الأمور العظام. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن "الكُبَر" جمع "كُبرى"؛ كما أن "الصُّغَر" جمع "صغرى"؛ والمراد الدواهي الكبار. وأشار بعض المفسرين إلى أن الضمير قد يعود على النار أو على الآيات المتقدمة؛ والأول أظهر لقرب المرجع. وبيَّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الخامسة والثلاثين من السورة، أن التعبير بـ"إحدى الكبر" أبلغ من التعبير بـ"الكبرى"؛ إذ فيه إبهامٌ يفيد أنها من جنسٍ يعجز الوصف عن حصره.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {إِنَّهَا}: "إنَّ" حرف توكيد ونصب، والهاء ضمير متصل مبني في محل نصب اسمها، عائد على سقر.
• {لَإِحْدَى}: اللام لام الابتداء المزحلقة دخلت على الخبر لتوكيده، و{إِحْدَى} خبر "إنَّ" مرفوع بضمة مقدرة على الألف للتعذر؛ وهو مضاف.
• {الْكُبَرِ}: مضاف إليه مجرور بالكسرة الظاهرة.
• اجتماع المؤكِّدات: اجتمع في الجملة القسم المتقدم، و"إنَّ"، واللام المزحلقة؛ ثلاثة مؤكِّدات في جملة واحدة؛ وهذا يُستعمل مع المنكِر المكابر.
• المعجم: "إحدى" مؤنث "أحد"، تُستعمل في العدد وفي التعظيم؛ ومنه قولهم: هذه إحدى الدواهي؛ أي داهيةٌ لا نظير لها. و"الكُبَر" جمع "كُبرى" مؤنث "أكبر"؛ والمراد بها العظائم والدواهي.
• دلالة الإبهام في {إِحْدَى}: لم يقل "لهي الكبرى" بل قال {لَإِحْدَى الْكُبَرِ}؛ وفي هذا إبهامٌ يوسِّع التصور؛ إذ يجعل السامع يبحث عن نظائرها فلا يجد.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاء الجواب بعد ثلاث آيات من القسم؛ وهذا التأخير مقصود لإطالة الترقُّب. وقد جاء الجواب مجملاً لا مفصَّلاً؛ لأن التفصيل قد سبق في الآيات (26 - 30)؛ فلم يبق إلا تقرير عظمها. ثم أُتبع بقوله {نَذِيرًا لِّلْبَشَرِ}؛ فبيَّن وظيفتها: أنها ليست خبراً يُساق للعلم به فحسب، بل نذيرٌ يُساق للعمل بمقتضاه. ثم بقوله {لِمَن شَاءَ مِنكُمْ أَن يَتَقَدَّمَ أَوْ يَتَأَخَّرَ}؛ ففُتح باب الاختيار. فالنظم يمضي: قسمٌ، فتقريرٌ لعظم الأمر، فبيانٌ لوظيفته، ففتحٌ لباب النجاة. وهذا ترتيبٌ لا يترك في النفس موضعاً لليأس بعد التهويل.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• تأخير الجواب عن القسم: أطال الترقُّب ثلاث آيات؛ فلما جاء الجواب وقع في نفسٍ متهيئة؛ وهذا من إحكام الخطاب وبراعة نظمه.
• الإبهام المقصود في {إِحْدَى}: أبلغ من التعيين؛ لأن التعيين يحدُّ والإبهام يُطلق.
• صيغة الجمع في {الْكُبَرِ}: أفادت أن هناك جنساً من العظائم، وأن سقر واحدةٌ منها؛ وفي هذا تهويلٌ مضاعف؛ إذ يقتضي أن ثمة عظائم أخرى.
• إيجاز الجملة: ثلاث كلمات هي جواب قسمٍ بثلاثة مقسمٍ بها؛ فتقابل الإطناب في القسم بالإيجاز في الجواب؛ وهو من التوازن البديع.
• الإشارة التدبرية: ما كان من العظائم فلا يُقاس بمألوف التجربة؛ ولذلك أُبهم؛ فأخطر ما في الأمر أنه فوق التصور.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• تعظيم ما عظَّمه الله في النفس؛ فمن هان عنده أمر النار هان عليه ما يوصله إليها.
• مخاطبة الناس بما يناسب حالهم من التوكيد؛ فالمنكِر يحتاج ما لا يحتاجه المسترشد.
• إدراك أن التهويل في القرآن رحمةٌ لا قسوة؛ إذ يُخوَّف العبد اليوم لينجو غداً.
• الحذر من الإلف الذي يُذهب أثر التخويف؛ فليجدِّد المرء إحساسه عند كل تلاوة.
• استحضار عظمة الآخرة عند الموازنة بينها وبين الدنيا؛ فما عُدَّ من الكُبَر لا يقاس بما يعدُّه الناس كبيراً.