المدثر · الآية ٤١ · ص ٥٧٦ · جزء ٢٩

بيان المسؤول عنه: {عَنِ الْمُجْرِمِينَ}. ذكر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: يتساءلون عن المجرمين وما صنع الله بهم وما أوردهم النار. ونصَّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية، على أن هذا بيانٌ لما وقع عنه التساؤل. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية، أن اللفظ يحتمل أن يكون التساؤل بينهم عن المجرمين، ويحتمل أن يكونوا سألوا المجرمين أنفسهم؛ بدليل أن الآية بعدها حكت خطاباً موجَّهاً إليهم: {مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ}. وبيَّن ابن عاشور في "التحرير والتنوير"، عند تفسير الآية الحادية والأربعين من السورة، أن العدول عن وصفهم بالكفر إلى وصفهم بالإجرام مقصودٌ ليشمل الوصف كل من اجترم، وليناسب ما سيُذكر من أعمالهم؛ إذ فيها ما هو من باب العمل لا من باب الاعتقاد وحده.

• بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
• {عَنِ}: حرف جر، كُسرت نونه لالتقاء الساكنين.
• {الْمُجْرِمِينَ}: اسم مجرور بالياء لأنه جمع مذكر سالم؛ والجار والمجرور متعلق بـ{يَتَسَاءَلُونَ} في الآية قبلها.
• تعلُّق الجار بما قبله: هذه الآية متممة للآية السابقة في التركيب؛ فهي بمنزلة البدل أو التفسير لما أُبهم من متعلَّق التساؤل.
• المعجم: "الإجرام" ارتكاب الجُرم؛ وأصل المادة في اللغة القطع؛ يقال: جرم النخل إذا صرمه وقطع ثمره؛ فسُمِّي المذنب مجرماً لأنه قطع ما أمر الله بوصله من الطاعة والإيمان.
• العدول إلى وصف الإجرام: لم يقل "عن الكافرين" مع أنهم كفار؛ واختير وصف الإجرام لأنه أعمُّ ولأنه يناسب ما سيُذكر من الأعمال؛ ولأن مادته تدلُّ على القطع، وقد قطعوا صلتهم بالله وبالخلق جميعاً.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية بياناً لما أُبهم في الآية قبلها؛ فتمَّ بها التركيب. وهي مفتاح المشهد الحواري: إذ بعدها مباشرة يأتي السؤال بلفظه {مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ}، ثم الجواب المفصَّل في أربع آيات. ولاحظ أن السياق لم يقل "عن الكافرين" وإنما قال {الْمُجْرِمِينَ}؛ وهذا اختيار دقيق؛ لأن الإجابة التي ستأتي تشتمل على ترك الصلاة ومنع الطعام والخوض والتكذيب؛ فمنها ما هو عمل ومنها ما هو اعتقاد؛ فناسب الوصف الجامع لهما. وبهذا يتصل هذا المقطع بأول السورة حيث عُرض نموذج فردي؛ فهنا عُرض الصنف كله، وهناك عُرض الفرد.

• توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

• استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
• البدل بإعادة الجار: تقدير الكلام: يتساءلون عن المجرمين؛ فأُعيد الجار في آية مستقلة تقويةً للربط وإبرازاً للمبدَل منه.
• اختيار وصف {الْمُجْرِمِينَ}: أعمُّ من "الكافرين" وأنسب لما سيُذكر من أعمالهم؛ وفي مادته معنى القطع، وهو مناسب لمن قطع صلته بربه وبالمحتاجين.
• الاختصار الشديد: كلمتان تشكِّلان آية كاملة؛ وهذا يجعل الوصف كاللافتة المرفوعة أمام السامع.
• صيغة اسم الفاعل: {الْمُجْرِمِينَ} تفيد ثبوت الوصف واستمراره؛ فالإجرام صار لهم عادةً لا فعلاً عارضاً.
• الإشارة التدبرية: أُطلق عليهم وصف الإجرام لا وصف الشقاء؛ فبُدئ بذكر ما فعلوا قبل ذكر ما لقُوا؛ إذ العقوبة فرعٌ عن الفعل.

• الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
• الحذر من الإجرام في حق الله وفي حق الخلق؛ فالوصف يشملهما جميعاً.
• إدراك أن الذنب قطعٌ للصلة؛ فمن عصى فقد قطع ما أُمر بوصله.
• التفكُّر في أن المرء سيُذكر يوم القيامة بوصفٍ ما؛ فليختر اليوم بأي وصفٍ يُذكر.
• عدم الاقتصار في تقويم الناس على الاعتقاد وحده؛ فالسورة عدَّت ترك الصلاة ومنع الطعام من موجبات الهلاك.
• استحضار أن أهل الجنة يسألون عن أهل النار؛ فليجتهد المرء أن يكون في الصفِّ الذي يسأل لا في الصفِّ الذي يُسأل عنه.