إبراهيم · الآية ٥٢ · ص ٢٦١ · جزء ١٣

• بيان المعنى المأثور: روى الطبري في "جامع البيان" (13/ 744)جامع البيانالطبري١٣/٧٤٤ بإسناده عن ابن عباس ومجاهد وقتادة في قوله: {هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ}: «أي هذا القرآن العظيم، وما فصّل فيه من الآيات والعبر والقصص والإنذار والوعد والوعيد، بلاغ وكفاية وموعظة ورسالة واصلة إلى جميع الناس لتبلغهم غاية البيان وتقوم عليهم به الحجة». وفي قوله: {وَلِيُنذَرُوا بِهِ}: قال ابن عباس: «ليخافوا به عقاب الله وسطوته ويحذروا مصارع المكذبين». وفي قوله: {وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ}: قال مجاهد والسدي: «ليتيقنوا بآياته وبراهينه وحججه القاطعة أنه لا معبود بحق إلا الله وحده لا شريك له في ملكه ولا في تدبيره». وفي قوله: {وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}: روى الطبري عن قتادة: «ليتعظ به ذوو العقول والفهوم الراجحة؛ فهم الذين ينتفعون بمواعظ القرآن ويفقهون حدوده ويزدجرون بزواجره». وقال ابن كثير في "تفسيره" (4/ 520)مصدر غير محدد٤/٥٢٠: «هذا خاتمة السورة الكريمة؛ يخبر تعالى أن هذا القرآن العظيم بلاغ واصل إلى جميع المكلفين كقوله: {لِأُنذِرَكُم بِهِ وَمَن بَلَغَ}، وقد اشتمل على المقاصد الكبرى للدين: الإنذار من عذاب الله، والعلم الراسخ بوحدانيته تعالى، وتذكير أصحاب العقول السليمة بما ينفعهم في دنياهم وأخراهم». وقال القرطبي في "تفسيره" (9/ 382)مصدر غير محدد٩/٣٨٢: «البلاغ هو التبليغ والكفاية؛ يقال: هذا بلاغ، أي كفاية وتبليغ للأمة».

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • {هَٰذَا}: اسم إشارة للقريب الحاضر في الذهن والنطق؛ والمراد القرآن أو ما ذكر في هذه السورة العظيمة.
  • {بَلَاغٌ}: البلاغ في اللغة الكفاية والشيء الذي يوصل به إلى المطلوب؛ ويطلق على الرسالة المبلغة الواصلة إلى الأسماع؛ وأصله من البلوغ وهو الوصول إلى الغاية.
  • {وَلِيُنذَرُوا}: الإنذار الإعلام المصحوب بالتخويف والتحذير قبل الفوات.
  • {أَنَّمَا}: أداة حصر مركبة من (أنّ) المشبهة بالفعل و(ما) الكافة، وتفيد إثبات الحكم المذكور ونفي ما عداه.
  • {أُولُو الْأَلْبَابِ}: أولو اسم ملحق بجمع المذكر السالم بمعنى أصحاب؛ والألباب جمع لُبّ، ولُبّ الشيء خالصه وجوهره، ولُبّ الإنسان عقله الصافي المجرد عن شوائب الهوى والشبهات.
• الإعراب والقراءات:
  • {هَٰذَا}: الهاء للتنبيه، و(ذا) اسم إشارة مبني على السكون في محل رفع مبتدأ.
  • {بَلَاغٌ}: خبر المبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
  • {لِّلنَّاسِ}: جار ومجرور متعلق بمحذوف نعت لـ (بلاغ) أو متعلق بالمصدر (بلاغ).
  • {وَلِيُنذَرُوا}: الواو عاطفة، اللام لام التعليل، (ينذروا) فعل مضارع مبني للمجهول منصوب بأن مضمرة جوازاً بعد لام التعليل، وعلامة نصبه حذف النون، والواو نائب فاعل؛ والجار والمجرور معطوف على علة محذوفة تقديرها: "هذا بلاغ ليُبلّغوا ولينذروا به".
  • {بِهِ}: جار ومجرور متعلق بـ (ينذروا).
  • {وَلِيَعْلَمُوا}: الواو عاطفة، (ليعلموا) معطوف على (لينذروا) منصوب بحذف النون، والواو فاعل.
  • {أَنَّمَا}: كافة ومكفوفة تفيد الحصر.
  • {هُوَ}: ضمير منفصل مبني على الفتح في محل رفع مبتدأ.
  • {إِلَٰهٌ}: خبر المبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
  • {وَاحِدٌ}: نعت مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، والمبتدأ والخبر سد مسد مفعولي (يعلموا).
  • {وَلِيَذَّكَّرَ}: الواو عاطفة، اللام للتعليل، (يذكر) فعل مضارع منصوب بأن مضمرة، وهو معطوف على ما قبله.
  • {أُولُو}: فاعل مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه ملحق بجمع المذكر السالم، وهو مضاف.
  • {الْأَلْبَابِ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * براعة المقطع والختام: هذه الآية هي مسك ختام سورة إبراهيم؛ وقد بلغت غاية البراعة وحسن الختام في التناسق مع مطلع السورة وفواتحها:

• بدأت السورة ببيان وظيفة القرآن: {كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ}.
• وختمت السورة بتقرير ذات الوظيفة الجامعة: {هَٰذَا بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ وَلِيُنذَرُوا بِهِ وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}. فالتحم الختام بالمطلع في إحكام بديع، مبيناً أن الغاية من تنزيل الكتاب وإنذار الناس هي إخراجهم من ظلمات الشرك والجهل إلى نور التوحيد والعلم والذكرى.

• الترتيب الحكمي لمقاصد البلاغ القرآني: رتبت الآية مقاصد البلاغ ترتيباً تصاعدياً فائق الحكمة:
  1. {وَلِيُنذَرُوا بِهِ}: الإنذار والتخويف لدفع العوارض وتطهير النفس من الركون إلى الشهوات (التخلية).
  2. {وَلِيَعْلَمُوا أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ}: العلم بوحدانية الله وترسيخ العقيدة بالبرهان (التحلية).
  3. {وَلِيَذَّكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ}: دوام التذكر والعمل والتفكر بأصحاب العقول الراجحة الذين هم ثمرة البلاغ وخلاصة البشرية.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * إقامة الحجة الرسالية وقطع المعاذير:

• لا يستطيع أحد يوم القيامة أن يحتج بالجهل أو عدم بلوغ الرسالة؛ فالقرآن نزل {بَلَاغٌ لِّلنَّاسِ} كافة، حاملاً البراهين الساطعة والإنذار المبين؛ فالعذر منقطع والحجة قائمة على كل مكلف بلغه هذا القرآن.

• دلالة الحصر على إبطال الشرك عقلاً: استعمال أداة الحصر {أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ} محاكمة عقلية صارمة تبطل التعدد والشركاء؛ فالألوهية الحقة تقتضي الكمال المطلق والغنى المطلق والتصرف التام، وإذا فُرض وجود إلهين لتنازعا ولفسد العالم كما قال تعالى: {لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا}؛ فالعقل السليم يقوده التدبر في نظام الكون والقرآن إلى التسليم بوحدانية الخالق المدبر.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• اسم الإشارة {هَٰذَا}: للقريب الحاضر تعظيماً لشأن القرآن وتكريماً لمكانته في القلوب، كأنه بين أيديهم معروض وملموس.
• التنكير في {بَلَاغٌ}: للتعظيم والتهويل، أي بلاغ عظيم كافٍ شافٍ يفي بجميع حاجات البشرية في الهداية والنجاة.
• إسناد التذكر إلى {أُولُو الْأَلْبَابِ}: تشريف لأصحاب العقول الزاكية، وتنبيه على أن من أعرض عن تدبر القرآن وعطل عقله في اتباع الهوى فكأنه لا لُبّ له ولا عقل، وإنما هو كالقشرة الفارغة الهائمة.

• الإشارات التدبرية: القرآن نزل للجميع {لِّلنَّاسِ}، ولكن لا ينتفع بحقائقه ولا يتعظ بمواعظه إلا صفوة العقلاء {أُولُو الْأَلْبَابِ}؛ فمقياس رجاحة العقل ليس بالشهادات ولا بالذكاء الدنيوي المجرد، بل بقدر انتفاع القلب بوحي الله وإقباله على التوحيد والعمل الصالح.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي: وظيفة الداعية التبليغ والبيان لا الهداية الجبرية؛ فالواجب على أتباع الرسل هو إيصال هذا "البلاغ" إلى العالمين بالوسائل المعاصرة، وإقامة الحجة بالبصيرة والإنذار، والتركيز على أصل الأصول: التوحيد الخالص.

• التوجيه التربوي والعملي:
  • تشغيل العقول في تدبر القرآن: واجب المسلم ألا يمر على آيات القرآن كأنه أصم أبكم، بل يتدبرها بلبه وعقله، ويستخرج منها هداياتها لحياته وسلوكه.
  • الثبات على التوحيد في زمن الفتن: أن يعيش المسلم ويموت على عقيدة: "أَنَّمَا هُوَ إِلَٰهٌ وَاحِدٌ"، مستمسكاً بها حتى يلقى الله.
• الوجدان الإيماني: سكينة اليقين وراحة الفؤاد بعد الانتهاء من ظلال هذه السورة العظيمة (سورة إبراهيم)؛ شعور بالامتنان لله على نعمة القرآن ونعمة الهداية للتوحيد، وتجديد للعهد مع الله أن نكون من أولي الألباب المتذكرين الذاكرين.