إبراهيم · الآية ٤٣ · ص ٢٦١ · جزء ١٣

• بيان المعنى المأثور: روى الطبري في "جامع البيان" (13/ 726)جامع البيانالطبري١٣/٧٢٦ بإسناده عن ابن عباس في قوله: {مُهْطِعِينَ}: «مسرعين مقبلين على الداعي». وعن مجاهد: «المهطع هو المسرع والمتبع للداعي لا يلتفت يمنة ولا يسرة». وفي قوله: {مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ}: روى الطبري عن ابن عباس ومجاهد والضحاك والحسن: «رافعي رؤوسهم ناظرين إلى فوق من شدة الذل والفزع»، وقال قتادة: «الإقناع: رفع الرأس مع إدامة النظر إلى السماء خضوعاً واستسلاماً». وفي قوله: {لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ}: قال السدي وابن زيد: «لا تطرف أعينهم من شدة الخوف، شاخصة لا ترجع إليهم أحداقهم». وفي قوله: {وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ}: روى الطبري وابن كثير عن قتادة وسعيد بن جبير ومجاهد: «خالية لا عقول فيها من شدة الوجل والهلع، قد زالت عن أماكنها فبلغت الحناجر، فصارت صدورهم خاوية كالهواء لا تمسك شيئاً». وقال ابن كثير في "تفسيره" (4/ 516)مصدر غير محدد٤/٥١٦: «هذا وصف حالهم يوم خروجهم من قبورهم وبعثهم إلى المحشر؛ مسرعين خاضعين، رافعين رؤوسهم، مبهوتين لا يغمضون جفونهم، وقلوبهم خاوية من الفزع والرعب كأنها هواء ليس فيها شيء يعقلون به».

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • {مُهْطِعِينَ}: جمع مهطع، والإهطاع في كلام العرب هو الإسراع في خضوع وذلة، وإدامة النظر إلى الشيء مع مد العنق بلا التفات؛ قال الشاعر: "بدجنة غسقاء يهطع نيبها".
  • {مُقْنِعِي}: جمع مقنع، وأقنع رأسه: رفعه وجعل وجهه تلقاء الشيء شاخصاً، وقيل طأطأ رأسه في ذل، والأول أصح وهو رفع الرأس مع النظر الشاخص.
  • {طَرْفُهُمْ}: الطَّرْف هو تحريك الجفون بالنظر، ويطلق على العين مجازاً؛ والطرف لا يرتد أي لا يعود جفنهم إلى مكانه من الانفتاح والجمود.
  • {هَوَاءٌ}: الهواء في اللغة هو الفراغ والخلاء بين السماء والأرض؛ ويوصف به الشيء الخالي الجوف؛ يقال: قلب فلان هواء، أي خاوٍ لا شجاعة فيه ولا عقل من شدة الجبن والفزع.
• الإعراب والقراءات:
  • {مُهْطِعِينَ}: حال أولى من الضمير في (يؤخرهم) أو من أصحاب (الأبصار) منصوب وعلامة نصبه الياء لأنه جمع مذكر سالم.
  • {مُقْنِعِي}: حال ثانية منصوبة بالياء، وحذفت النون للإضافة.
  • {رُءُوسِهِمْ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة، والهاء ضمير متصل في محل جر بالإضافة (وهو مفعول به في الأصل لاسم الفاعل "مقنعي").
  • {لَا}: نافية للجنس أو نافية للفعل لا عمل لها.
  • {يَرْتَدُّ}: فعل مضارع مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
  • {إِلَيْهِمْ}: جار ومجرور متعلق بـ (يرتد).
  • {طَرْفُهُمْ}: فاعل مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، والهاء مضاف إليه، وجملة (لا يرتد إليهم طرفهم) في محل نصب حال ثالثة أو استئنافية لبيان هيئتهم.
  • {وَأَفْئِدَتُهُمْ}: الواو واو الحال، (أفئدتهم) مبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة، والهاء مضاف إليه.
  • {هَوَاءٌ}: خبر المبتدأ مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة، وجملة المبتدأ والخبر في محل نصب حال.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * مناسبة الآية لما قبلها والتصوير التتابعي: الآية السابقة ذكرت إجمال الهول {تَشْخَصُ فِيهِ الْأَبْصَارُ}، وجاءت هذه الآية لتفصّل الهيئة الجسدية والنفسية لهؤلاء الظالمين تفصيلاً تصويرياً حياً؛ فرسمت مشيتهم {مُهْطِعِينَ}، وحركة رؤوسهم وأعناقهم {مُقْنِعِي رُءُوسِهِمْ}، وجمود عيونهم {لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ}، وفراغ قلوبهم ورعب بواطنهم {وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ}.

• التناسق بين الظاهر والباطن: جمعت الآية بين تصوير شلل الجوارح الخارجية الظاهرة (الأقدام المسرعة اضطراراً، الرؤوس المرفوعة ذلاً، الأعين الجامدة دهشة) وبين انهيار القوى الباطنة (القلب الخاوي، العقل المذهول)؛ فتم بذلك رسم مشهد السقوط البشري التام تحت وطأة جلال الله وعظمته.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * تفنيد كبرياء الطغاة في الدنيا ومصيره الأخروي:

• الظالمون في الدنيا كانوا يمشون بالخيلاء والمرح، ويرفعون رؤوسهم كبراً على الضعفاء، وينظرون شزراً واستعلاءً، وتفيض صدورهم بالغرور والقسوة.
• تبرز الآية مشهداً عقلياً معكوساً بدقة متناهية: تلك الرؤوس التي ارتفعت كبراً صارت الآن مرفوعة إقناعاً وذلاً وعجزاً، وتلك الأعين التي كانت تتكبر باتت جامدة لا تطرف، وتلك القلوب التي قست كالحجارة أصبحت الآن فارغة خواء كالهواء لا تملك ذرة من قرار؛ وهذا هو الجزاء الوفاقي الذي يقره العقل السليم.

• دفع إشكال تعطل الإدراك: قد يقال: إذا كانت قلوبهم هواء خالية من العقول، فكيف يعذبون ويدركون العقاب؟ والجواب: المراد بالهواء خلو القلوب من الثبات والرجاء والسكينة، وزوال تدبيرهم وحيلهم، وليس سقوط التكليف والإحساس؛ فهم أشد ما يكونون إحساساً بالألم والندم والخزي، لكنهم فقدوا القدرة على التفكير في مخرج أو حيلة لخلاصهم.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• التشبيه البليغ في قوله: {وَأَفْئِدَتُهُمْ هَوَاءٌ}؛ حيث حذف أداة التشبيه ووجه الشبه وأخبر عن القلوب بأنها نفس الهواء مبالغة في فراغها وخلوها من كل طمأنينة ورباطة جأش، وأنها صارت جوفاء لا تمسك رأياً ولا رجاء.
• الكناية في قوله: {لَا يَرْتَدُّ إِلَيْهِمْ طَرْفُهُمْ}؛ كناية عن غاية الرعب وشدة الذهول؛ فالإنسان الطبيعي يرمش بعينيه كل ثوانٍ، فإذا اشتد به الفزع اتسعت عيناه وتجمدتا لا تطرفان.
• توالي الأحوال وتدفقها النحوي: {مُهْطِعِينَ مُقْنِعِي... لَا يَرْتَدُّ...}؛ هذا التتابع يعكس سرعة اقتيادهم إلى الموقف وسلب إرادتهم وحركتهم.

• الإشارات التدبرية: أين جبروت فراعنة الأرض وأين عنجهية الطواغيت؟ كل هذا الكبرياء الزائف يتبخر في لحظة المحشر، ليتحول المستكبر إلى شبح مرعوب، لا يملك حتى تحريك جفن عينه، ولا يملك في صدره قلباً يثبته؛ فليتدبر كل متكبر هذه الصورة ليعلم هوانه وصغاره أمام عظمة الحي القيوم.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي: استخدام المشاهد التصويرية في القرآن لترقيق القلوب وزجر العصاة؛ فالقرآن لا يقدم العقيدة جافة، بل يجسد مآلاتها بمشاهد حية تهز الوجدان هزاً وتدفع النفوس إلى المسارعة بالتوبة.

• التوجيه التربوي والعملي:
  • كسر الكبر والعجب: أن يستحضر العبد في كل لحظة ينازعه فيها الكبر هذا الموقف المخزي؛ فيتواضع لله ولعباده خشية أن يُحشر في هذا الصغار.
  • ملء القلب بالإيمان اليوم: لئلا يكون قلبك غداً هواءً، املأه اليوم باليقين، والقرآن، والذكر، والمحبة والخوف والرجاء.
• الوجدان الإيماني: ارتجاف الفؤاد حياءً وخوفاً من هيبة المحشر، وتضرع خاشع إلى الله أن يثبت القلوب والأبصار يوم تزيغ الأبصار وتبلغ القلوب الحناجر.