إبراهيم · الآية ٤٧ · ص ٢٦١ · جزء ١٣

• بيان المعنى المأثور: روى الطبري في "جامع البيان" (13/ 735)جامع البيانالطبري١٣/٧٣٥ بإسناده عن السدي وقتادة وابن جريج في قوله تعالى: {فَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ}: «يقول لنبيه محمد صلى الله عليه وسلم: لا تظنن يا محمد أن الله مخلف ما وعد رسله من النصر والظفر في الدنيا، وإهلاك أعدائهم، والثواب الجزيل في الآخرة؛ فإن الله لا يخلف الميعاد، وهو قادر على إنجاز ما وعد». وقال ابن كثير في "تفسيره" (4/ 518)مصدر غير محدد٤/٥١٨: «هذا تأكيد لقوله السابق: {وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ}، أي: إنه سبحانه لا يخلف ما وعد رسله من نصرهم وإهلاك من كذبهم في الدنيا والآخرة؛ ثم قرر ذلك بوصف نفسه العلية فقال: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ} أي: منيع الجناب قوي الجبروت لا يغالبه غالب ولا يمتنع عليه ممتنع، {ذُو انتِقَامٍ} أي: ممن كفر به وكذب رسله وعصى أمره». وروى القرطبي في "تفسيره" (9/ 378)مصدر غير محدد٩/٣٧٨: «المعنى: لا يخلف رسله ما وعدهم؛ وقُدّم المفعول الثاني على الأول في الإعراب والنظم للتوكيد والبيان».

• المفردات والدلالات اللغوية:
  • {مُخْلِفَ}: الإخلاف عدم الوفاء بالوعد ونقضه، وخلف الوعد ضد وفى به؛ وهو من صفات النقص والعجز المستحيلة في حق الله تعالى.
  • {وَعْدِهِ}: الوعد هو الإخبار بالخير والظفر والنصر في المستقبل.
  • {عَزِيزٌ}: العزيز القوي الغالب الذي لا يُقهر ولا يُنال جانبه، من العِزة وهي القوة والامتناع والغلبة.
  • {ذُو انتِقَامٍ}: الانتقام معاقبة الجاني بما يستحق على جرمه لإقامة العدل وكسر البغي؛ و(ذو) صاحب ومستحق للانتقام من أعدائه العتاة.
• الإعراب والقراءات:
  • {فَلَا}: الفاء فاء الفصيحة أو عاطفة مفرعة على ما تقدم، (لا) ناهية جازمة.
  • {تَحْسَبَنَّ}: فعل مضارع مبني على الفتح لاتصاله بنون التوكيد الثقيلة في محل جزم بـ (لا)، والفاعل مستتر وجوباً تقديره أنت.
  • {اللَّهَ}: لفظ الجلالة مفعول به أول منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة.
  • {مُخْلِفَ}: مفعول به ثان لـ (تحسبن) منصوب وعلامة نصبه الفتحة، وهو اسم فاعل مضاف.
  • {وَعْدِهِ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة، والهاء ضمير متصل في محل جر مضاف إليه؛ وأصل (وعده) مفعول به ثان لاسم الفاعل (مخلف)، قُدّم وأضيف إليه اسم الفاعل.
  • {رُسُلَهُ}: مفعول به لاسم الفاعل (مخلف) منصوب وعلامة نصبه الفتحة الظاهرة، والهاء مضاف إليه؛ والتقدير: "مخلفاً رسلَه وعدَه".
  • {إِنَّ}: حرف توكيد ونصب.
  • {اللَّهَ}: لفظ الجلالة اسم إن منصوب.
  • {عَزِيزٌ}: خبر إن أول مرفوع وعلامة رفعه الضمة الظاهرة.
  • {ذُو}: خبر إن ثان مرفوع وعلامة رفعه الواو لأنه من الأسماء الخمسة، وهو مضاف.
  • {انتِقَامٍ}: مضاف إليه مجرور وعلامة جره الكسرة الظاهرة.

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): * مناسبة الآية لما قبلها: لما ذكر مكر الكافرين في الآية السابقة وأن مكرهم قد يبلغ مبلغاً عظيماً تزول منه الجبال، عقب مباشرة بتطمين الرسل وأتباعهم وتثبيت قلوبهم؛ بأن هذا المكر العاتي لن يحول بين الله وبين إنجاز ما وعد به رسله من النصر والتمكين والانتقام من الظالمين.

• سر تقديم {وَعْدِهِ} على {رُسُلَهُ} في النظم الإعجازي: الأصل النحوي أن يتعدى الفعل إلى الشخص ثم إلى الشيء (أخلف فلاناً وعدَه)، لكن النظم القرآني قدّم {وَعْدِهِ} مضافاً: {مُخْلِفَ وَعْدِهِ رُسُلَهُ}؛ ونكتة ذلك:
  1. الاهتمام بالوعد ذاته، لتأكيد أن الوعد الإلهي حق ثابت لا يتطرق إليه الإخلاف مطلقاً.
  2. الدلالة على أن الوعد قد استقر والتحم بصفة الصدق الإلهي فصار كأنه جزء لا يتجزأ من تدبيره لرسله.

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»): * برهان استحالة إخلاف الوعد على الله عقلاً:

• الإخلاف في الوعد لا يصدر عند البشر إلا عن أحد أسباب ثلاثة:
  1. العجز والضعف عن الوفاء.
  2. الجهل بالظروف الطارئة التي حالت دون الوفاء.
  3. الكذب والخداع والخيانة.
• وكل هذه الأسباب الثلاثة مستحيلة عقلاً وشرعاً في حق واجب الوجود الخالق العليم القدير؛ فالله يحيط بكل شيء علماً فلا تطرأ عليه حوادث تفاجئه، وهو {عَزِيزٌ} قاهر لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، وهو الصادق في خبره الذي يستحيل الكذب في حقه. فثبت بالبرهان العقلي القطعي أن وعد الله لرسله نافذ لا محالة.

• دفع شبهة تأخر النصر: الوعد بالنصر ليس مقيداً بتوقيت البشر واستعجالهم، بل هو محكوم بحكمة الله في تهيئة الظروف وتربية الجماعة المؤمنة وتمحيص القلوب واستحقاق الجزاء، كما قال تعالى: {حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ ۗ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ}.

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي): * اللطائف البلاغية والبيانية:

• التوكيد بالنهي ونون التوكيد: {فَلَا تَحْسَبَنَّ}؛ تأكيد جازم يقتلع الشك من أصله ويثبت اليقين.
• التعليل بالصفتين الجليلتين: {إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ ذُو انتِقَامٍ}؛ جملة اسمية مؤكدة بـ (إنّ)، واقتران العزة بالانتقام يدل على أن انتقامه سبحانه صادر عن قوة وهيمنة تامة وقدرة مطلقة لا يقدر أحد على ردها.
• التعبير بـ {ذُو انتِقَامٍ} دون "منتقم"؛ لأن صيغة (ذو) تفيد الملازمة والاستحقاق الدائم للصفة؛ أي صاحب الانتقام العدل الذي لا يقدر عليه غيره.

• الإشارات التدبرية: هذه الآية وقود الصبر في ساعات الهزيمة والابتلاء؛ فحين يرى المصلحون انتفاش الباطل وتأخر نصر الحق، يرجعون إلى هذه الآية ليعلموا أن نصر الله قادم وأن تأخره لحكمة بالغة، وأن بطش الله بالظالمين حتمي كطلوع الفجر.

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»): * التوجيه الدعوي: تربية الصف المسلم على الثقة المطلقة بموعود الله؛ فالداعية لا ينكسر أمام الواقع المرير، بل يرى بنور الوحي وعد الله بالنصر والظفر كأنه رأي عين.

• التوجيه التربوي والعملي:
  • الوفاء بالعهود اقتداءً بالكمال الإلهي: إذا كان الله لا يخلف وعده لرسله، فأحرى بالمؤمن أن يفي بعهوده مع الله ومع عباده، وأن يبتعد عن خصال النفاق التي رأسها إخلاف الوعد.
  • الخوف من انتقام الله: الحذر من الوقوف في صف أعداء الرسل أو محاربة أولياء الله؛ فإن من عادى لله ولياً فقد بارز الله العزيز ذا الانتقام.
• الوجدان الإيماني: عزة إيمانية شامخة وشعور بالأمن في كنف الله العزيز القهار؛ فمن كان الله وليه وناصره فلا يضره كيد الماكرين ولا صولة الجبارين.