بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

يُتمّ القسم باستيعاب الشقّ الثاني من الوجود: {وَمَا لَا تُبْصِرُونَ}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير الآية التاسعة والثلاثين من سورة الحاقة، أن المعنى: وأقسم بما لا ترونه من خلقه؛ فدخل في ذلك ما غاب عن الأبصار من الملائكة والأرواح وسائر ما استأثر الله بعلمه. وأن الجمع بين القسمين استيعاب لجميع المخلوقات. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير هذه الآية، على أن هذا قسم بجميع المخلوقات مشاهدها وغائبها. وذكر القرطبي في "الجامع لأحكام القرآن"، عند تفسير الآية التاسعة والثلاثين، أن هذا من أوسع ما جاء في القرآن من صيغ القسم؛ إذ استوعب الوجود كله بقسميه. وبيّن السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير هذا الموضع، أن عظمة المقسم به تدل على عظمة المقسم عليه.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{وَ}: الواو عاطفة، تعطف هذا المقسم به على ما قبله.
{مَا}: اسم موصول مبني على السكون في محل جر معطوف على {مَا} في الآية قبلها.
{لَا}: نافية لا عمل لها.
{تُبْصِرُونَ}: فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة فاعل؛ والجملة صلة الموصول لا محل لها، والعائد محذوف.
المعجم: نفي الإبصار هنا يشمل ما غاب عن الحسّ لعلّة في المبصَر كالملائكة والأرواح، وما غاب لعلّة في المبصِر كبُعد المسافة أو دقة الجرم. فاللفظ يستوعب كل ما لا تدركه الأبصار على اختلاف أسباب عدم الإدراك.
المقابلة بين الموصولين: {بِمَا تُبْصِرُونَ} و{مَا لَا تُبْصِرُونَ}؛ وهذا من أبلغ صور الاستيعاب في العربية، إذ يُذكر الشيء ونقيضه فلا يبقى خارجهما شيء.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت هذه الآية متممة للقسم لا مستقلة عنه؛ فالقسم الواحد امتد على آيتين لتحصل الإحاطة. ومن دقة النظم أن جواب القسم تأخر إلى الآية بعدها {إِنَّهُ لَقَوْلُ رَسُولٍ كَرِيمٍ}؛ فتأخير الجواب بعد بسط المقسم به يهيّئ النفس ويعظّم المقسم عليه. وهذا نظير ما جرى في مطلع السورة من الإبهام قبل البيان. ومن مناسبات هذا القسم للسورة أن السورة نفسها تحدثت عن مبصَرات كديار عاد وثمود، وعن غير مبصَرات كالملائكة وحملة العرش؛ فجاء القسم جامعاً لما بُسط في السورة من الصنفين.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: كيف يُقسم بما لا يُبصر وهو مجهول عند المخاطبين، والقسم إنما يقع بما يعظّمه المخاطب ويعرفه؟

الدفع والبيان: القسم بالغائب من أقوى وجوه التوكيد لا من أضعفها:

الجهل بالتفصيل لا ينفي العلم بالجملة: المخاطبون يعلمون أن وراء ما يبصرون عوالم لا يبصرونها؛ فالقسم واقع بما يقرّون بوجوده وإن جهلوا تفصيله.
القسم بالغائب أدل على عظمة المقسِم: إذ لا يقسم بما لا يُرى إلا من يعلمه ويحيط به؛ فنفس القسم به إخبار بأنه في علم المقسِم وإن غاب عن المخاطب.
المقصود الاستيعاب لا التعيين: الغرض أن يشمل القسم الوجود كله؛ ولو اقتصر على المبصَر لبقي شطر الوجود خارجاً، فيكون القسم ناقصاً عن مقام المقسم عليه.
في الجمع بين الشقين إبطال لدعواهم: كانوا يحصرون المعرفة فيما يُدرك بالحسّ وينكرون ما وراءه؛ فجاء القسم بالشقين معاً تقريراً لثبوت ما لا يُبصر ونقضاً لأصل إنكارهم.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الطباق بين الإثبات والنفي: {تُبْصِرُونَ} و{لَا تُبْصِرُونَ}؛ وهو طباق يفيد الاستيعاب التام، فلم يخرج عن القسم موجود.
تأخير جواب القسم: بسط المقسم به على آيتين قبل ذكر الجواب؛ وهذا يعظّم الجواب في النفس ويهيّئ لتلقّيه.
اختصار اللفظ مع اتساع المعنى: ثلاث كلمات استوعبت نصف الوجود؛ وهذا من إعجاز الإيجاز في القرآن.
الترقي من المشهود إلى الغائب: بدأ بما يُبصر لأنه أقرب إلى إقرارهم، ثم انتقل إلى ما لا يُبصر؛ فالتدرج من المسلّم إلى المنكر منهج في إقامة الحجة.
الإشارة التدبرية: ما لا يُبصره الإنسان أعظم مما يبصره؛ فمن حصر يقينه فيما تدركه حواسّه فقد حجب نفسه عن أكثر الحقائق.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الإيمان بالغيب أصل من أصول الإيمان؛ وهو الذي مُدح به المتقون في مطلع كتاب الله.
الحذر من قصر المعرفة على المحسوس؛ فإنه أصل كل إنكار للنبوات والمعاد.
استحضار أن الله يعلم ما لا نراه ويقسم به؛ وفي ذلك ما يورث المراقبة في الخلوات.
تربية النفس على التسليم فيما غاب عنها مع الاجتهاد فيما تدركه؛ فهذا هو الجمع بين العقل والنقل.