بصائر الوحي — آيةٌ واحدة، ستُّ عدسات

التفسير الأثري وضبط القراءات

ينتقل الخطاب من الشهادة إلى الوعيد بالانكشاف: {فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ}. قرر الطبري في "جامع البيان"، عند تفسير هذه الآية، أن المعنى: فستبصر يا محمد ويبصر هؤلاء المشركون الذين يكذبونك، أيّكم المفتون المجنون إذا انكشف الغطاء وجاء أمر الله. وذكر أن العرب تقول: «سأبصر وتبصر» في موضع التهديد والوعيد. ونصّ ابن كثير في "تفسير القرآن العظيم"، عند تفسير الآية الخامسة من السورة، على أن هذا كقوله تعالى: {سَيَعْلَمُونَ غَدًا مَّنِ الْكَذَّابُ الْأَشِرُ}؛ فالانكشاف آتٍ لا محالة. وبيّن الزمخشري في "الكشاف"، عند تفسير الآية، أن الإبصار هنا مستعمل في العلم اليقيني الذي يشبه المشاهدة، وأن الوعد به على سبيل التهديد أشد وقعاً من التصريح بالعقوبة. وذكر السعدي في "تيسير الكريم الرحمن"، عند تفسير أوائل السورة، أن في الآية طمأنة للنبي ﷺ بأن الأيام كفيلة بكشف الحقائق؛ فليس عليه أن يستعجل الجواب.

البناء اللغوي والمعجمي والإعرابي

بيان الوجوه الإعرابية والدقائق اللغوية (كما في «اللباب في علوم الكتاب» لابن عادل و«التحرير والتنوير» لابن عاشور و«المفردات» للراغب):
{فَسَتُبْصِرُ}: الفاء عاطفة تفيد الترتيب على ما قبلها؛ والسين حرف تنفيس واستقبال؛ و{تُبْصِرُ} فعل مضارع مرفوع بالضمة، والفاعل ضمير مستتر وجوباً تقديره أنت.
{وَيُبْصِرُونَ}: الواو عاطفة، و{يُبْصِرُونَ} فعل مضارع مرفوع بثبوت النون، وواو الجماعة فاعل.
حذف المفعول: مفعول الفعلين محذوف، وقيل: هو ما بعده من الجملة الاستفهامية؛ والأظهر أن الفعلين نُزّلا منزلة اللازم قصداً للتعميم، ثم استُؤنف بالاستفهام.
المعجم: «الإبصار» إدراك بالبصر؛ ويُستعمل في إدراك القلب مجازاً شائعاً لأن رؤية العين أوثق مراتب العلم عند الناس؛ فيقال: أبصرتُ الأمر، أي علمته علماً لا شك فيه.
دلالة السين: أصلها التقريب في الزمن المستقبل؛ واستُعملت هنا في التهديد؛ فالوعيد بالقريب أوقع في النفس من الوعيد بالبعيد.

النظم وتناسب الآيات والسياق

تحرير لطائف النظم ومواقع التناسب والسياق (على ما قرره الإمام البقاعي في «نظم الدرر» والفخر الرازي في «مفاتيح الغيب»): جاءت الفاء عاطفة على ما تقدم من نفي الجنون وإثبات الخلق العظيم؛ فكأن المعنى: إذا كان هذا حالك وذاك حالهم، فسيأتي يوم يتبين فيه للجميع أين الحق. وهذه الآية موصولة بما بعدها وصل الجملة بتتمتها: {بِأَييِّكُمُ الْمَفْتُونُ}؛ فهي مقدمة الاستفهام لا كلام تام بنفسه. ثم يتلوها التعليل الجامع: {إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ}؛ فالنظم ينتقل من الوعيد بالكشف إلى إحالة الأمر إلى علم الله؛ وهو انتقال من التهديد إلى التأصيل.

كشف الشبهات والمحاكمة العقلية

توجيه المحاكمة العقلية ودفع الإشكالات (على منهج الإمام الرازي في «التفسير الكبير» والشنقيطي في «دفع إيهام الاضطراب»):

إشكال: لماذا لم يُحسم الأمر في الحال بحجة قاطعة، بل أُحيل إلى المستقبل؟

الدفع والبيان: الإحالة إلى الانكشاف هنا أبلغ من المحاجّة العاجلة لوجوه:

الخصم لا ينكر عن جهل بل عن عناد: ومن كابر بعد وضوح البرهان لا يزيده البرهان الجديد إلا لجاجاً؛ فالأنفع في حقه انتظار الشاهد الواقعي.
الزمن نفسه حجة: فقد تحقق ذلك في حياتهم؛ إذ ظهر أمر النبي ﷺ وعلا، وانكشف أمر خصومه؛ فصار الوعد شاهداً محسوساً.
في التأجيل تثبيت للنبي ﷺ: إذ يعلم أن العاقبة له، فلا يستعجل ولا يضيق صدره بتأخر النصر.
الوعيد المبهم أشد من المعيَّن: لم يُذكر ماذا سيبصرون؛ فتذهب النفس كل مذهب، وهذا أوقع في التخويف.

البعد البياني والبلاغي والإشاري والتدبري

استجلاء الأسرار البيانية واللطائف البلاغية (كما في «التحرير والتنوير» لابن عاشور و«الكشاف» للزمخشري و«التفسير الوسيط» للطنطاوي):
الجمع بين المخاطب والغائب: {فَسَتُبْصِرُ وَيُبْصِرُونَ}؛ ففيه تسوية في الشهود لا في الحال؛ يرى النبي ﷺ ما يسرّه، ويرون ما يسوؤهم، والفعل واحد والمرئي مختلف.
تقديم إبصار النبي ﷺ: تشريف وتطمين؛ إذ قُدّم من له العاقبة الحسنة.
الاستعارة في {تُبْصِرُ}: استُعير الإبصار للعلم اليقيني؛ لأن المعاينة أقوى من الخبر، والوعد بالمعاينة أشد من الوعد بالعلم.
حذف المفعول: توسيع لدائرة الوعيد؛ فكل ما يُتوقع من انكشاف داخل فيه.
الإشارة التدبرية: الحق لا يحتاج دائماً إلى مدافعة بالكلام؛ فالزمن من جند الله يكشف ما تستره الدعاوى.

التوجيه الدعوي والتربوي والوجدان الإيماني

الهدايات التزكوية والمقاصد العملية والإيمانية (على هدي ما فصله الشيخ السعدي في «تيسير الكريم الرحمن» والإمام ابن القيم في «مدارج السالكين»):
الاطمئنان إلى أن الباطل مهما علا صوته فمآله إلى الانكشاف؛ وهذه سنة لا تتخلف.
ترك الانشغال بالرد على كل قول؛ فبعض الأقوال جوابها الزمن لا اللسان.
الاستعداد ليوم الانكشاف الأكبر؛ فما يُكشف في الدنيا بعضٌ مما يُكشف في الآخرة.
تربية النفس على طول النَّفَس في الحق؛ فالعجلة على الخصم كثيراً ما تُفسد أكثر مما تُصلح.
النظر في عواقب الأمور لا في مبادئها؛ فقد كان النبي ﷺ يومئذ مستضعفاً، وانتهى الأمر إلى ما وعد الله به.